White Sapphire dan Manfaatnya

[ad_1]

Manfaat White Sapphire

White Sapphire atau lebih dikenal sebagai "safed pushkaraj", bukanlah batu permata yang sangat umum ditemukan. Paling sering, orang menemukan Safir putih sebagai pengganti sempurna untuk berlian, yang memiliki kualitas yang sama dengan berlian dan jauh lebih murah sejauh harganya dibandingkan dengan berlian.

Ini memegang makna astrologi yang berbeda dan menawarkan manfaat luar biasa juga. Mari kita sekarang tahu lebih banyak tentang batu permata yang menakjubkan ini.

Apa itu White Sapphire?

Sebelum melangkah lebih jauh, penting bagi kita untuk memahami apa itu safir putih? ini tidak seperti safir lainnya dan sama sekali tidak berwarna. Peringkatnya sembilan pada skala Moh. Sebuah berlian memiliki peringkat 10 pada skala Mohs dan ini memenuhi syarat sebagai mineral alam paling keras kedua yang ditemukan di bumi.

Safir ini banyak ditemukan di negara-negara seperti Australia, Myanmar, Kamboja, Sri Lanka, Thailand, Madagaskar dan Tanzania. Namun, sumber terbaik ditemukan di Sri Lanka.

White Sapphire terkait dengan semua planet.

Manfaat White Sapphire

Sama seperti batu permata lainnya, ia juga memiliki bagian manfaatnya sendiri untuk ditawarkan. Ini membantu dalam membersihkan dan mengaktifkan pusat energi tubuh kita. Hal ini dikenal untuk membantu dalam pemurnian fisik, mental dan spiritual pemakainya.

Ia dikenal memiliki energi brilian ini yang membantu menenangkan dan membersihkan emosi kita. Daya hidup yang indah yang ditawarkan batu permata ini membantu menghilangkan negativitas dan bukannya mengisi tubuh kita dengan cinta, kedamaian dan sukacita.

Jika Anda ingin menarik kelimpahan keuangan, kemakmuran dan pemenuhan keinginan Anda, maka batu permata ini adalah yang tepat untuk Anda.

White Sapphire dan Hubungannya dengan Chakra Sahashara

Seperti setiap batu permata lainnya, ini juga terhubung ke salah satu Chakra tubuh kita. Safir putih terhubung ke Chakra Sahashara atau Cakra Mahkota tubuh kita. Sahashara Chakra terletak di ubun-ubun kepala kita dan dikatakan menghubungkan kita dengan alam semesta dengan mengarahkan kita ke bentuk kesadaran tertinggi dan yang ilahi. Chakra Mahkota dikenal untuk mengajarkan kita ungkapan syukur.

Chakra Sahashara dianggap penting dan mewakili kebijaksanaan kita. Ini membantu kita untuk menjadi ilahi dan selaras sempurna dengan dunia dengan tidak menunjukkan prasangka. Itu juga memungkinkan kita untuk menyadari diri kita dan dunia di sekitar kita. Ketika Chakra Mahkota dibangunkan, itu membantu kita berdiri terpisah dari yang lain dan membantu memperluas standar kesadaran, harga diri dan refleksi diri.

Ketika Chakra tubuh kita diblokir, pikiran negatif mulai mengalir di kepala kita karena kurangnya sukacita. Sejauh menyangkut efek fisik, kita cenderung menderita masalah seperti serangan migrain, amnesia, epilepsi, depresi, masalah dengan sistem saraf pusat, masalah terkait kulit dan rambut rontok.

Chakra ini dapat diblokir dengan mengenakan safir putih. Ini dapat dilakukan dengan berkonsultasi dengan ahli permata yang baik.

[ad_2]

Masakan Burma Dan Apa Itu Benar-Benar Apakah Tidak

[ad_1]

Pada pandangan pertama tampaknya jelas apa masakan Burma, itu adalah apa yang orang-orang Burma sedang memasak. Tetapi melihat lebih dekat mengungkapkan bahwa hal-hal tidak sejelas seperti yang terlihat karena ada baik di dalam maupun di luar Burma suatu ketidaktahuan yang tersebar luas tentang arti kata-kata yang tepat.

Di banyak aspek Burma merupakan negeri yang sangat beragam. Ada banyak kelompok etnis yang berbeda seperti Mon, Shan, Kachin, Chin, Karen, Rakhine, Bamar, dll. Jumlah total kelompok etnis yang diakui secara resmi adalah 135 tetapi ada lebih banyak karena banyak yang tidak diakui. Dan beragam seperti etnis negara adalah masakannya. Dengan kata lain, masakan 'Burma (Myanmar)' hanyalah istilah untuk menangkap semua. Apa yang disebut masakan 'Burma' sebenarnya adalah jumlah total dari banyak masakan lokal yang berbeda dan masakan dari negara-negara yang berbatasan dengan Bangladesh, India, Cina, Laos dan Thailand untuk masakan yang tidak tahu potongan yang jelas oleh manusia kurang lebih batas-batas yang diambil secara sewenang-wenang.

Tergantung pada jenis hasil pertanian apa yang tersedia, serta apa flora dan fauna lokal dan regional harus menawarkan banyak hidangan tidak hanya berbeda tetapi tergantung pada daerah masing-masing juga berbeda dalam rasa meskipun mereka memiliki nama yang sama. Apakah ini wilayah pantai, apakah lingkungan alamnya bergunung atau datar, apakah ada sungai, apakah itu kering dan kering atau berawa dan basah, apakah itu panas, apakah itu sedang, apakah dingin, apakah tanahnya berpasir atau berbatu, apakah kualitas tanah, berapa banyak air untuk irigasi tersedia? Hal-hal ini dan yang lainnya merupakan faktor penentu untuk apa masakan lokal masing-masing yang ditawarkan dan bagaimana rasanya.

Seperti dikatakan sebelumnya, ada piring yang menggunakan nama yang sama dan tersedia dan disukai di seluruh negeri. Tetapi sekali lagi, rasanya berbeda tergantung apakah Anda memakannya di Yangon, Mon State, Mandalay, Shan State atau Rakhine State. Contoh yang bagus untuk ini adalah 'hidangan sarapan nasional Burma yang tidak resmi' Mohinga. Mohinga, sup ikan hangat yang terutama terdiri dari kaldu ikan yang terbuat dari (sebaiknya) ikan lele, ikan dan terasi, batang pisang pisang atau mekar, bawang, jahe, bawang putih, serai dan dingin, kental dengan buncis dan disajikan dengan mie beras, direbus telur dan lemon atau jeruk nipis, berasal dari negara bagian Mon dan dicintai di sebagian besar Burma tetapi tidak terlalu populer di daerah kesukuan di sepanjang perbatasan antara Burma dan Thailand. Contoh lainnya adalah mi kelapa (O Nu Kaukswe), salad daun teh acar (Lahpet) dan bihun dalam ikan atau kaldu ayam (Mont Di).

Yang pasti, masakan Burma sangat lezat dan terdiri dari banyak hidangan lezat, yang saya suka memasak seperti yang dipelajari dari istri saya dan, tentu saja, untuk makan dan berbagi dengan keluarga dan teman-teman. Tetapi dari mana resep-resep ini memiliki asal-usulnya? Berulang kali penduduk setempat berbicara dan menulis dengan bangga tentang 'masakan tradisional Burma' dan 'masakan Burma murni dan bukan masakan hibrida'. Burma murni? Birma tradisional? Bukan hibrida? Apa sebenarnya masakan tradisional atau asli Burma sebenarnya? Apakah ini berarti berasal di negara yang diberi nama Burma oleh Inggris atau itu berarti berasal dari Bamar (Burmans) yang merupakan mayoritas penduduk Burma dan tidak bosan berbicara tentang 'masakan mereka'? Dan bagaimana orisinal atau murni 'Burma' adalah masakan Burma? Saya hidup sejak 25 tahun di Burma dan tahu banyak tentang masakan Burma tetapi tetap melakukan penelitian yang berfokus pada pertanyaan-pertanyaan ini untuk mendapatkannya dengan benar. Meskipun awalnya saya pikir itu akan menjadi kue berjalan untuk menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini ternyata dengan menghormati masakan dari Bamar menjadi tugas yang cukup sulit.

Dengan sedikit kejutan aku segera menemukan masalah nyata karena menyangkut masakan Bamar (ini jelas apa arti Bamar dengan masakan 'Murni Burma'). Aku menemukan bahwa aku mencoba menemukan sesuatu yang sebenarnya tidak diketahui. Dengan kata lain, tidak ada catatan sejarah tentang apa yang telah dimakan oleh Bamar yang alasannya tidak dapat dikatakan apa dan sejauh mana Bamar telah benar-benar berkontribusi pada apa yang sekarang disebut masakan 'Burma'.

The Bamar (terdiri dari 9 kelompok etnis yang berbeda) adalah kelompok etnis terakhir yang tiba di daerah yang jauh sebelum penampilan mereka sudah dihuni oleh Pyu (Arakanese), Mon, Kachin, Kayah, Shan, Chin dan (dengan pengecualian Mon) banyak subkelompok mereka. Apa yang telah diberikan kelompok etnis ini pada apa yang disebut masakan 'Burma' terbukti karena masakan tradisional mereka ada dan dapat diasumsikan bahwa mereka pada dasarnya tetap sama sampai hari ini. Tapi apa dan di mana masakan Bamar? Dengan kata lain, meskipun terbukti tanpa keraguan bahwa Pyu, Mon, Shan, dll. Telah memberikan kontribusi besar pada masakan 'Burma', tidak jelas apa kontribusi Bamars '/ Burmans' (catatan, bukan Burma) aku s. Bagi saya tampaknya Bamar telah mengadopsi masakan yang sudah ada dan membuatnya sendiri hanya dengan "mengubur" nama asli dan memanggil semuanya masakan 'Burma'. Tentunya, Bamar pasti sudah makan sesuatu dan, setelah itu, pasti ada beberapa resep / hidangan tradisional Bamar (catatan, bukan Burma!) Yang mereka bawa dari mana mereka berasal. Namun, karena tidak ada dokumen seperti resep yang ditulis untuk penggunaan pribadi atau diterbitkan dalam bentuk buku masak yang memberikan informasi apa pun tentang masakan Bamar asli atau tradisional, jawaban untuk pertanyaan ini diserahkan kepada spekulasi. Harap dicatat bahwa apa yang saya tulis tentang masakan Bamar adalah kesimpulan yang saya dapatkan secara pribadi setelah penelitian yang ekstensif dan menyeluruh. Penelitian orang lain dapat mengarah pada hasil yang berbeda tergantung pada sumber apa yang tersedia. Saya telah membaca dan mendengar tentang buku istana kerajaan dengan judul 'Sâ-do-Hce'-Cân' yang – demikian dikatakan – ditulis pada daun lontar pada tahun 1866 selama pemerintahan Raja Mindon Min (1853 hingga 1878) dan diduga mengandung resep. Saya telah berusaha keras untuk mendapatkan salinan ini ditranskripsikan dan pada tahun 1965 oleh buku diterbitkan Hanthawaddy Press tetapi tidak berhasil dalam menemukan satu. Dikatakan bahwa buku ini berisi 89 resep tetapi tidak ada yang dikatakan tentang jenis dan asal-usul resep ini. Namun saya ragu bahwa semua (jika ada) resep ini adalah resep asal Bamar murni.

Jawaban atas semua pertanyaan yang akan saya jawab dalam kata pengantar ini adalah sebagai berikut. Tidak hanya tetapi juga sehubungan dengan masakan 'Burma' itu adalah kesalahan fatal (tapi, sayangnya, cukup sering dibuat) untuk mengasumsikan bahwa Burma dan Bamar (Burman) adalah sama karena jelas tidak. Burma adalah negara dan Bamar adalah salah satu kelompok etnis yang menghuni Burma. Karena Bamar – juga disebut Burman – merupakan kelompok etnis terbesar di negara ini, Inggris menamakannya setelah mereka Birma; dan warga Burma adalah orang Burma. Tetapi tidak setiap orang Burma adalah Bamar. Hanya anggota Bamar, yang merupakan salah satu kelompok etnis Burma, adalah Bamar. Selanjutnya, kita harus membedakan antara negara Burma, warganya orang Burma dan anggota salah satu kelompok etnis Burma, Bamar. Ini berarti bahwa ada masakan Burma (masakan negara) dan masakan Bamar (masakan kelompok etnis) tetapi kedua masakan ini tidak sama. Masalah dengan masakan Bamar asli atau tradisional adalah bahwa tidak ada yang tahu apa hidangan itu terdiri. Masalah utamanya adalah tidak ada yang tahu dari mana tepatnya Bamar berasal. Jika itu akan diketahui tanpa keraguan, kita juga akan tahu apa masakan mereka.

Pertanyaan berikutnya yang harus saya temukan jawabannya adalah sejauh mana masakan 'Burma' dipengaruhi oleh masakan negara-negara tetangga. Ini sangat penting bagi saya karena banyak orang Burma dan khususnya Bamar yang tidak lelah dengan sungguh-sungguh mengklaim bahwa 'masakan mereka?' tetap tradisional dan unik. Namun, hasil penelitian saya mengatakan sebaliknya. Jelas bahwa masakan 'Burma' sebagian besar dipengaruhi oleh terutama masakan India dan Cina; dan ini tidak hanya di wilayah perbatasan tetapi di seluruh negeri dan tidak hanya sedikit tetapi secara substansial. Misalnya, oleh orang Burma sebagai makanan lezat dianggap 'Danbauk Htamin' (nasi dengan ayam atau daging kambing) sebenarnya adalah hidangan India dengan nama asli Biryani. Sebagai soal fakta beberapa hidangan India dan makanan seperti di Burma hidangan sarapan yang sangat populer Htamin kyaw (nasi goreng) atau Chin Tha Ye Thee (acar mangga) atau Halawa (nasi ketan dengan mentega dan santan) diasimilasikan ke 'Burma 'Masakan sedemikian rupa sehingga banyak orang Burma bahkan tidak tahu bahwa ini berasal dari India dan malah percaya bahwa mereka adalah orang asli Burma, yang tentu saja salah. Namun demikian, tidak hanya hidangan lengkap yang diperkenalkan oleh masakan India ke masakan Burma. Ini juga memberi gaya memasak tradisional Burma sentuhan India dengan membuat wanita dan koki Burma menggunakan bumbu India seperti Masala (bubuk kari) yang secara tradisional tidak digunakan di Burma. Dan di sini cerita tidak berakhir, pengenalan susu, mentega dan produk susu seperti keju, yoghurt dan susu asam serta minum teh hitam dengan susu dan gula (terkejut?) Adalah cara tambahan di mana orang India telah mempengaruhi Masakan Burma.

Orang Cina telah memastikan kehadiran mereka dalam masakan Burma dalam dua cara. Salah satu cara adalah memperkenalkan masakan ala Cina ke rumah tangga dan restoran Burma dengan menggunakan sayuran yang tidak dikenal sebelumnya, lebih sedikit digunakan atau kombinasi yang berbeda seperti seledri dan sawi Cina, jamur seperti jamur Cina, saus seperti saus tiram dan hal-hal lain seperti kacang dadih (tahu). Cara lain di mana Cina telah mengukir tempat mereka di masakan Burma adalah masakan Cina seperti Peking-baigin (Bebek Peking), Kawpyan-kyaw (Spring Rolls) dan Pausi (pangsit Cina). Gaya masakan Cina, sayuran Cina, dll. Dan hidangan telah menjadi bagian integral dari masakan Burma.

Saya percaya bahwa dari tulisan saya telah menjadi jelas bahwa masakan 'Burma' tidak berarti masakan 'Bamar' dan bahwa tentang yang terakhir tidak ada yang konklusif yang diketahui. Dan bahkan jika Bamar telah berkontribusi (yang saya percaya mereka miliki) dengan beberapa resep untuk apa yang disebut masakan 'Burma' mereka tidak memiliki bagian dalam semua makanan dan hidangan etnis lain yang sudah ada untuk waktu yang sangat lama (sebenarnya bagi banyak orang berabad-abad) ketika mereka datang ke apa yang saat ini Burma (Myanmar).

Dalam hidangan tradisional Burma direbus (tidak dikukus!) Beras (htamin) selalu mengambil tempat pusat. Nasi ini disertai dengan sejumlah besar kari (hin) yang terbuat dari ikan (nga) atau udang (pazun seik) atau udang (pazun a-htoke) atau babi (basah-tha) atau daging sapi (ame-tha) atau ayam ( kyet), kaldu bening (hincho) dan / atau sup bening (hinga), sayuran seperti kembang kol (kaw-phi-ban), kubis (kaw-phi-htoke) atau tanaman telur (kha-yan-thee), salad ( athoke) terbuat dari misalnya tomat (kha-yan-chin-thee) atau mentimun (tha-kwa-thee) dengan bawang (kyet-tun-ni), buah-buahan musiman seperti apel (pan-thee), pisang (nga-pyaw-thee), mangga (tha-yet-thee), dan / atau nanas (nar-nat-thee), dll. dan / atau makanan penutup seperti kue semolina (sa-nwin-ma-kin). Bertentangan dengan negara-negara non-Asia di mana makanan secara tradisional disajikan dalam kursus (makanan pembuka, sup, hidangan utama dan gurun) di Burma semua disajikan sekaligus sehingga para pengunjung dapat memilih sendiri apa yang harus dimakan terlebih dahulu dan apa yang terakhir.

Kehidupan di rumah tangga Burma secara tradisional terjadi di lantai. Kursi dan tempat tidur dikenal dan ada di rumah tangga tetapi sebagian besar digunakan oleh orang tua hanya apa yang terjadi terutama untuk penduduk pedesaan Burma yang luas.

Karena makan merupakan bagian integral dari kehidupan yang dilakukannya, kemudian, juga terjadi di lantai dengan makanan yang ditempatkan di meja bundar yang sangat rendah sementara para pengunjung duduk di lantai. Orang Burma biasanya makan dengan jari-jari mereka. Hanya sup yang dimakan dengan sendok Cina pendek dan dalam kasus sup mie mie dimakan dengan sumpit. Mangkuk dengan air dan potongan lemon untuk mencuci tangan dan jari serta handuk kecil disediakan di atas meja.

Saya harap Anda menemukan artikel saya tentang masakan Burma dan hal-hal terkait menarik dan instruktif.

[ad_2]

Tabodwe Dan Htamane

[ad_1]

Dengan bulan kesebelas kalender Burma (Myanmar), bulan Tabodwe (Januari / Februari), telah tiba. Karena saat panen padi ini adalah bulan yang sangat sibuk bagi penduduk pedesaan Burma. Tabodwe juga merupakan bulan yang penting bagi negara dan orang-orang karena beras adalah makanan pokok orang-orang Burma. Beras-beras memainkan peran yang sangat penting dalam hal nutrisi yang cukup dan sehat bagi penduduk Burma.

Sekarang di seluruh negeri beras dipanen dan tidak ada banyak waktu untuk perayaan. Namun, Tabodwe juga merupakan waktu yang menyenangkan yang menemukan puncaknya dalam festival panen, setara dengan Hari Thanksgiving atau Thanksgiving di Burma seperti yang disebut di Amerika Utara. Beras yang cukup berarti orang-orang tidak boleh kelaparan. Jadi, waktu panen padi bukan hanya waktu kerja keras tetapi juga sukacita.

Festival ini disebut 'Htamane' setelah penawaran makanan khusus yang dimasak dan dimakan saat ini. Ini memberi wanita kesempatan paling baik untuk memberikan bukti keterampilan memasak mereka. Htamane terdiri dari beras ketan, kelapa (diparut), kacang tanah atau minyak goreng, kacang tanah (sekam dihapus), jahe (diiris), wijen dan garam.

Ada tiga cara di mana htamane – atau festival memasak nasi seperti yang disebut – biasanya dirayakan. Ini berada di lingkaran keluarga pribadi atau bersama dengan teman dan tetangga yang dipilih atau secara komunal. Cara apa pun yang dipilih untuk merayakan htamane itu selalu berarti pertemuan yang besar dan bahagia karena banyak tangan diperlukan untuk mendapatkan semua pekerjaan yang perlu dilakukan. Ada banyak hal yang perlu dilakukan; mulai dari menyiapkan bahan-bahan htamane hingga memasak itu sendiri. Butiran beras dan biji wijen harus ditampi, beras harus dicuci dan direndam dengan benar, batok kelapa dirusak, serat-serat dihilangkan, air / susu dicurahkan dan ampas harus diparut / diiris, kacang harus dikupas dan kulitnya dihilangkan, jahe harus dikupas dan diiris, dan seterusnya dan seterusnya.

Memasak htamane adalah kerja keras sebagai htamane yang sangat lengket yang – jika, misalnya, pesta dirayakan bersama dengan lebih banyak orang – dimasak dalam mangkuk besi besar atau pot pada kayu atau api arang dan harus untuk jangka waktu sekitar setengah satu jam akan jatuh secara permanen dan diaduk dengan sendok kayu panjang. Namun, bagian dari proses memasak ini – meskipun diawasi dan diawasi oleh para wanita – dilakukan oleh dua atau tiga pria secara bersamaan karena membutuhkan kekuatan yang besar.

Saat melakukan pekerjaan mereka, para pria itu mengenakan dan didorong dengan teriakan oleh penonton dan kadang-kadang ketukan dobats dimainkan oleh kelompok dobat. Ketika batch pertama dari htamane sudah siap dan pertolongan pertama ditawarkan kepada Gautama Buddha dan pongyis, anggota tim masak yang kelelahan duduk untuk menikmati buah dari kerja keras mereka dan tim memasak berikutnya mengambil alih, lalu berikutnya, dan seterusnya di.

Berikut ini saya akan memberi Anda gambaran yang lebih rinci tentang bagaimana memasak karya-karya htamane; Anda dapat mencoba sendiri untuk melakukannya.

Langkah pertama adalah memberikan minyak kacang ke dalam panci dan menggoreng jahe dan kelapa satu demi satu. Jangan lupa saring minyak setelah setiap penggorengan. Kemudian Anda menyisihkan irisan kelapa goreng dan jahe. Langkah selanjutnya adalah mengambil setengah dari minyak kacang tanah dari panci.

Kemudian, datang beras, yang sekitar dua jam sebelum dicuci dan kemudian dimasukkan ke air jernih untuk direndam sampai dimasukkan ke dalam panci dengan minyak kacang yang tersisa. Air ditambahkan dan kemudian nasi harus dimasak. Sekitar 30 menit kemudian nasi lunak dan setelah beberapa kelapa goreng dan jahe dikesampingkan untuk digunakan nanti, untuk menghias makanan dari disajikan htamane yaitu, semua bahan – kecuali wijen – ditambahkan ke beras. Beberapa orang pada tahap ini membuang pot dari api karena htamane dapat dengan mudah terbakar ketika tetap di atas api dan tidak diaduk dengan sangat, sangat tepat. Namun, rasanya jauh lebih baik ketika pot tetap di atas api sampai htamane siap. Keduanya memiliki kesamaan bahwa sekarang tindakan pengadukan dimulai. Nasi yang pertama diremas dan jatuh di antara ladle kayu dan dicampur dengan bahan-bahan dengan benar sementara massanya semakin lengket sehingga pada akhirnya dibutuhkan kekuatan besar untuk membuat hasil htamane pada ladle.

Bagian terakhir dan termudah adalah taburan biji wijen. Ini – begitu konon – membutuhkan keterampilan hebat karena rasa dari htamane tergantung pada orang yang memercikkan biji-bijian sedikit demi sedikit secara teratur ke dalam htamane sementara orang kuat melakukan kerja keras untuk mengaduk dan mencampurkan massa yang sangat lengket dengan sendok. Ketika wijen terakhir ditaburkan di htamane sudah siap dan pot dihapus dari api.

Oleh oleh, 'taburan biji wijen' adalah ungkapan bahasa Burma yang digunakan secara meremehkan untuk meletakkan sentuhan akhir pada sesuatu setelah pekerjaan utama berat dan / atau kotor dilakukan oleh orang lain. Jadi, ketika, misalnya, Anda menambahkan beberapa bumbu untuk makanan yang sudah dimasak yang harus disiapkan dan dimasak mengambil ibumu (atau istri) jam Anda 'taburan biji wijen'. Idiom ini dapat diterapkan untuk segala jenis pekerjaan dan tidak terbatas pada memasak.

Ketika htamane siap dibagi menjadi bantuan (yang paling baik dengan sendok atau pisau dicelupkan ke minyak sehingga htamane tidak menempel), dihias dengan baik dengan potongan dan irisan kelapa goreng dan jahe dan dengan biji wijen dan disajikan. Rasa htamane …, yah, yang bisa saya katakan hanyalah, "Hmmm, enak, enak." Dan itu sangat kaya; Anda tidak perlu terlalu banyak untuk memiliki isi Anda.

Cara tradisional untuk menyajikannya adalah dengan benar dicuci dan dengan minyak goreng daun pisang digosok. Tradisi sangat penting di Burma, yang menunjukkan dalam banyak aspek kehidupan sehari-hari orang Burma karena meresap dan kadang-kadang bahkan mengendalikannya.

Khususnya di daerah pedesaan, nasi sering masih dimasak dalam pot yang digiling dengan humped lit. Ini memiliki efek bahwa ketika beras siap memiliki puncak berbentuk puncak (disebut mahkota). 'Mahkota' ini adalah bagian paling terpilih dari beras. Ini dengan hati-hati dipindahkan dari sisa beras dan menurut tradisi lama yang disisihkan dan disediakan untuk makanan yang ditawarkan kepada Buddha Gautama dan pongyis. Tradisi ini disebut 'prioritas utama bagi mereka yang dihormati' dan kebiasaan yang masih dipraktekkan.

[ad_2]

Buah-Buahan Burma, Mangga, Pepaya Dan Co Bagian 2

[ad_1]

Jika Anda memiliki tempat yang lembut untuk buah-buahan tropis dan subtropis, Burma adalah tempat yang tepat karena di sini mereka tumbuh. Dari A seperti dalam 'Awza thee' atau custard apple, seperti yang disebut dalam bahasa Inggris, hingga Z seperti dalam 'Zee thee' atau plum. Namun tidak hanya buah-buahan tropis di Burma. Di sini Anda mendapatkan sesuatu untuk setiap selera bahkan ketika memungkinkan untuk fakta bahwa tidak semua orang menyukai setiap buah dan buah-buahan non-tropis seperti apel di sini tidak sedap dan sedingin seperti di negara-negara tempat mereka berasal.

Grapefruit atau jeruk bali atau pomelo secara lokal disebut 'Kyew gaw thee' tetapi jangan salah, meskipun nama pomelo umumnya digunakan untuk jeruk dan jeruk bali ada perbedaan di antara mereka apa yang berlaku untuk buah serta asal mereka.

Grapefruit, yang lebih kecil dan lebih halus dari shaddock / pomelo dan varietas yang lebih besar dari jeruk, berwarna kuning, berbentuk bola, bervariasi dari 4 hingga 6 inci / 10 hingga 19 cm dengan diameter dan berkembang dari bunga putih besar. dan dalam kelompok. Buah ini terdiri dari segmen yang mudah dipisahkan dengan sel jus dan biji putih dan kulit tebal. Pulp asam biasanya berwarna kuning muda tetapi beberapa varietas pulip merah muda telah dikembangkan.

Pohon grapefruit ditutupi oleh dedaunan lebat dari daun hijau gelap tebal, tumbuh dengan ketinggian sekitar. 20 kaki / 6 meter dan kemungkinan besar berasal dari Jamaika. Grapefruit siap disilangkan dengan anggota genus jeruk lainnya. Ini adalah makanan rendah kalori, sumber vitamin C dan 'inositol', anggota vitamin B kompleks.

Grapefruit adalah buah sarapan umum, buah salad dan / atau jus buah. Karena orang-orang Burma / Burma biasanya memiliki titik lemah untuk segala sesuatu yang asam buah ini sangat disukai di sini. Grapefruit diklasifikasikan sebagai berbagai 'Citrus maxima'.

Jeruk atau pomelo berasal dari Indonesia. Ini adalah buah yang sangat besar yang kadang-kadang beratnya 14 lb / 6 kg dan rata-rata 10 lb / 4,5 kg berkembang dari bunga putih yang sama-sama sangat besar. Warnanya bulat dan kuning pucat. Kulit pahit tebal dan berwarna kuning muda; bubur sedikit asam dan aromatik, berwarna kehijauan dan berair. Ini adalah buah pendingin yang menyenangkan, sering digunakan untuk mengawetkan tetapi juga dimakan dalam keadaan segar dan diolah menjadi jus. Baik shaddock dan grapefruit sering disebut pomelo atau pummelo. Shaddock juga diklasifikasikan sebagai 'Citrus maxima'.

Delima, nama lokalnya adalah 'The le thee', adalah nama umum untuk pohon kecil atau semak berduri di keluarga delima dan buahnya. Satu-satunya genus berasal dari Asia tropis dan dicirikan oleh bunga soliter yang besar. Buah delima memiliki pertumbuhan lebat dengan daun mengkilap dan bunga merah.

Buahnya seukuran jeruk besar dan penuh dengan biji. Lapisan biji luar yang berdaging terdiri dari bubur merah-oranye yang manis, asam, dan dapat dimakan. Kulit astringen digunakan dalam obat-obatan dan untuk penyamakan. Pohon itu dibudidayakan karena buahnya di daerah hangat di seluruh dunia. Varietas kerdil menanggung bunga hias. Delima milik keluarga 'Punicaceae' dan diklasifikasikan sebagai 'Punica granatum'. Di Burma, buah delima tumbuh di seluruh negeri. Orang memakan bijinya dan itu juga diolah menjadi sirup.

Alpukat, Burma menyebutnya "Htawbhat youre" atau "mentega buah", tumbuh di Burma tetapi meskipun sangat bergizi dan lezat itu relatif sedikit diketahui.

Alpukat, karena bentuknya yang menyerupai buah pir besar yang juga disebut 'buaya pear', adalah nama umum untuk pohon berkayu atau semak yang menghasilkan minyak aromatik dalam jaringannya dan berasal dari Amerika tropis serta buah dari pohonnya. . Pohon merambat dengan biji yang tidak dapat menyebar sejauh biji jatuh dekat dengan pohon / tanaman dan berkecambah di sana hampir sekaligus.

Buahnya berwarna kehijauan, berkulit tebal dengan ukuran buah pir besar. Ketika matang dagingnya memiliki konsistensi mentega padat dan rasa seperti kacang yang redup. Alpukat memiliki kandungan lemak yang tinggi, mengandung 10 hingga 20 persen minyak yang terjangkau protein dan merupakan sumber yang baik untuk pyridoxine yang dibutuhkan sesuai dengan jumlah protein yang dikonsumsi. Buah ini digunakan terutama untuk membuat salad dan sup. Itu juga dimakan segar dengan sendok langsung keluar dari kulit.

Pohon alpukat milik keluarga 'Lauraceae' dan karena nama ini menyiratkan genus dari keluarga laurel yang memiliki 30 hingga 50 genus dan lebih dari 2000 spesies. Dengan demikian pohon avokad, digolongkan sebagai 'Persea americana' terkait dengan misalnya kayu manis dan kamper.

Buah terakhir sebelum akhir tahun lalu yang dimasukkan ke dalam bab ini adalah kelapa. Kelapa, nama lokalnya adalah 'Ohn thee', adalah nama umum untuk buah pohon dari keluarga palem, didistribusikan secara luas di daerah tropis. Pohon itu, yang disebut kelapa sawit, memiliki batang silindris berdiameter sekitar 18 inci / 45 cm dan dapat tumbuh hingga ketinggian 100 kaki / 30 meter. Pada puncaknya, pohon ini memiliki mahkota sekitar 20 daun primata yang umumnya melengkung ke bawah, masing-masing memiliki panjang sekitar 10 hingga 15 kaki / 3 hingga 4,5 meter. Buah tumbuh dalam kelompok 10 hingga 20 atau lebih kacang. 10 hingga 12 dari kelompok ini dapat dilihat pada satu pohon.

Kelapa matang sekitar 12 inci / ca. Panjang 30 cm, berbentuk oval, memiliki serat tebal kulit luar dan kulit bagian dalam yang keras. Lapisan atau inti kulit bagian dalam adalah daging berminyak putih yang dikeringkan untuk menghasilkan 'kopra' yang bernilai komersial. Copra mengandung 60 hingga 65 persen minyak yang digunakan dalam pembuatan sabun dan lilin. Di dalam kernel ada cairan susu yang terasa manis. Daging kelapa mentah atau disiapkan makanan penting di daerah tropis. Mentah dan segar itu lembut seperti mentega, sangat lezat dan sehat pada saat itu. Tetapi berhati-hatilah. Kandungan lemak yang tinggi – jika dimakan dalam jumlah yang terlalu besar – menciptakan masalah perut yang serius. Jadi, jangan berlebihan. Santan terbaik saat diminum langsung dari kacang segar. Jika Anda menunggu terlalu lama dan meminumnya setelah proses fermentasi dimulai, Anda mungkin merasa sedikit mabuk. Oleh oleh, hidangan lokal yang terkenal adalah 'Ohn Thamin' (nasi kelapa). Itu sangat enak; tetapi berhati-hatilah. Beras kelapa meningkatkan tekanan darah. Jika Anda memiliki masalah dengan itu jangan lupa minum obat Anda. Juga Anda akan sedikit lelah setelah memiliki beberapa Ohn Thamin.

Tunas terminal kelapa sawit, yang dikenal sebagai 'kubis sawit' dianggap sebagai kelezatan dan pepohonan sering ditebang demi itu. Bagian tengah batang muda juga lezat dan dapat dimakan. Getah atau 'toddy' adalah seperti beberapa palem lain yang merupakan minuman favorit di negara-negara tropis; baik dalam keadaan alami atau setelah fermentasi, yang berlangsung dalam beberapa jam. Anggur aren, atau arak, juga minuman keras berenergi diperoleh dengan distilasi getah yang difermentasi. Akar pohon memiliki sifat narkotika dan kadang-kadang dikunyah. Daun kering digunakan untuk jerami dan dengan menganyam selebaran, tikar, layar dan keranjang yang dibuat. 'Coir', serat kulit kacang digunakan untuk membuat tali dan alas kaki.

Kelapa sawit milik keluarga 'Areaceae' (sebelumnya 'Palmee') dan diklasifikasikan sebagai 'Cocos nucifera'. Kelapa dimakan dalam keadaan segar, susu yang diminum dan kopra diparut dan digunakan dalam permen dan makanan yang dipanggang.

Perhentian terakhir dari perjalanan kita di daerah 'buah sepanjang tahun' Burma adalah buah ara atau 'Tha pan thee' seperti yang disebut di sini. Ara adalah nama umum dari genus dari keluarga mulberry dan buah dari tanaman ini. Buah komersial yang dikomersialkan berasal dari Asia Tenggara dan banyak dibudidayakan di negara-negara tropis dan subtropis. Pohon ara – fakta lain yang mungkin Anda takjubi, kerabat pohon karet – adalah sekitar 15 hingga 25 kaki / sekitar 5 hingga 8 meter.

Bunga-bunga kecil itu ditanggung di permukaan bagian dalam organ berongga dan berongga yang disebut 'wadah' dan buahnya adalah hasil dari pertumbuhan lebih lanjut dari wadah ini. Banyak variasi ara komersial yang dibudidayakan tidak menghasilkan bunga yang subur yang digunakan untuk alasan pemupukan mereka dari buah ara liar. Buah dari variasi lain berkembang tanpa pembuahan. Buah biasanya berwarna hijau, berbentuk buah pir, manis dan sedikit aromatik. Mereka mengandung banyak biji kecil. Buah ara dimakan dalam keadaan segar, kalengan, kering dan manisan. Anggota lain dari genus ara – yang satu ini sangat tinggi – adalah 'pipal' (istilah ini memiliki akarnya dalam istilah Sanskrit 'pippala') atau 'patung suci' yang tumbuh di Asia Tenggara. Buah ara – buah ara India – dikenal sebagai 'pohon Bo' dan sangat dihormati oleh umat Buddha sebagai Buddha Gautama dikatakan telah menerima 'bodhi' atau Pencerahan ketika duduk di bawah pohon ara India yang menjadi alasan 'pohon bo' adalah sakral kepada para pengikutnya.

Hidupkan pohon dengan usia yang sangat baik, tumbuh hingga ketinggian sekitar 100 kaki / sekitar 30 meter dan buahnya dapat dimakan. The 'Banyan' adalah spesies lain dari buah ara yang tumbuh secara luas di Burma tetapi asli ke India. Buahnya berwarna merah, hanya sedikit lebih besar dari sherry, berbentuk bulat telur, berbentuk hati dan tumbuh berpasangan dari aksis daun. Pohon beringin diyakini sebagai rumah makhluk mitos yang disebut 'Bilus'. Figs merupakan genus 'ficus', dari keluarga 'Moraceae'. Buah komersial dikomersialkan diklasifikasikan sebagai 'Ficus carica', ara pipal atau suci 'Ficus religiosa' dan pohon banyan 'Ficus bengalensis'. Dua buah ara, berasal dari Amerika tropis, diklasifikasikan sebagai 'Ficus aurea' dan 'Ficus citrifolia'.

Mari kita sekarang mengalihkan perhatian kita pada kategori buah musiman.

Untuk buah-buahan musiman Burma, yang pertama muncul setelah berbunga dari bulan Desember hingga Maret ketika hujan monsun pertama (juga disebut hujan mangga) telah jatuh adalah mangga yang diikuti dengan dekat oleh nangka. Seperti dikatakan sebelumnya, yang terbaik – salah satunya adalah mangga – kita akan terus sampai akhir dan karena itu kita lanjutkan dengan nangka, yang disebut 'Peing ne thee' lokal.

Peing ne Anda datang ke musim di awal musim hujan dan dapat berat lebih dari 90 lb / 40 kg. Buahnya dimakan segar dan dibuat menjadi pengawet. Seperti durian yang mengikuti nangka itu sangat disukai oleh penduduk setempat. Ampasnya sedikit berbau kurang dari durian tetapi bahkan itu masih cukup mengerikan.

Berikutnya adalah durian dan manggis. Durian, yang dikenal sebagai 'Du win thee', adalah nama umum untuk pohon cemara asli daerah hutan hujan yang panas dan lembab di Asia Tenggara di mana ia tumbuh dan dibudidayakan untuk buahnya. Nama umum berasal dari istilah Malaysia untuk buah pohon, yang 'duryon'.

Pohon durian tumbuh biasanya hingga ketinggian 80 hingga 100 kaki / 24 hingga 30 meter. Buah berkembang dalam kelompok dari sekitar 5 sentimeter panjang, putih, kuning atau bunga merah muda dan membutuhkan beberapa bulan 3 berkembang dan matang.

Buahnya berbentuk telur atau bulat dikelilingi oleh kulit berwarna hijau kekuningan hingga coklat kemerahan yang ditutupi dengan paku yang sangat keras dan tajam dan beratnya biasanya 6-8 lb / 2,8 hingga 3,4 kg.

Ketika matang, buah hanya jatuh dari pohon dan sering disebut buah paling berbahaya di dunia ketika memukul seseorang yang kebetulan berdiri di bawah pohon pada saat yang salah dapat dengan mudah membunuh orang yang tidak beruntung. Artinya, jika orang tersebut tidak memakai kepala hart apa yang saya yakini paling mungkin tidak terjadi. Di dalam buah yang terdiri dari bau busuk tetapi oleh orang Burma sangat disukai – dan seperti yang mereka katakan enak – bubur ditanam 1 hingga 4 biji besar yang seperti biji nangka yang dapat dimakan saat direbus goreng atau dipanggang meskipun mereka agak hambar. Saya bukan teman salah satu dari mereka.

Biasanya, bubur dimakan dalam keadaan segar tetapi juga ditambahkan ke kue dan es krim, dimasak ke dalam kari dan / atau dibuat menjadi makanan yang diawetkan.

Pohon durian tumbuh terutama di Negara Bagian Mon Birma yang terletak di bagian paling selatan negara itu, milik keluarga 'bombax' 'Bombacaceae' dan diklasifikasikan sebagai 'Durio zibethimus'.

Masalah dengan memakan durian bukan hanya bau busuk tetapi juga bahwa bubur memanaskan tubuh sampai pada suatu tingkat yang sebagian orang mungkin tidak mudah untuk mengatasinya. Tapi alam adalah sifatnya telah memecahkan masalah ini dengan caranya sendiri dan solusinya memiliki nama: Manggis.

The 'Manggis' atau 'Min gu thee' seperti yang disebut lokal, datang ke musim pada saat yang sama durian sudah matang dan merupakan buah dari pohon yang asli ke Maluku, yang merupakan bagian dari Kepulauan Melayu dan provinsi indonesia.

Pohon manggis yang tumbuh sangat lambat dan tidak menghasilkan buah sampai mencapai usia 9 hingga 10 tahun diperbanyak dengan biji, tumbuh hingga ketinggian sekitar 20 kaki / 6 meter dan buah menyerupai bentuk dan ukuran jeruk. Buah ini adalah penangkal efek samping durian yang mengganggu dan memiliki reputasi sebagai salah satu buah tropis yang paling lezat, yang merupakan sesuatu yang mudah dikonfirmasi oleh mereka yang telah memakannya; Saya salah satunya. Satu-satunya masalah dengan buah manggis adalah bahwa biji-bijinya yang besar dikelilingi oleh lapisan yang terlalu tipis dari pulp putih bersih yang sangat lezat. Tetapi imbalannya sangat berharga. Kulit berwarna ungu kemerahan yang mengelilingi buah memiliki khasiat obat karena mengandung asam tannic yang efektif melawan diare dan disentri.

Pohon ini tumbuh subur seperti pohon durian di daerah Mon Mawlamyaing dan Kyaiktiyo serta di bagian utara di Negara Bagian Mon yang berbatasan dengan Negara Bagian Kayin, milik keluarga 'Clusiaceae' (sebelumnya 'Guttiferae') dan diklasifikasikan sebagai 'Garcinia mangostana '.

Buah-buahan musiman berikutnya adalah jambu biji dan rambutan, diikuti oleh nanas. 'Guava' atau 'Ma la gae', adalah nama umum untuk pohon-pohon kecil atau semak-semak dari keluarga murad dan buah-buahan mereka. Jambu biji berasal dari daerah tropis Amerika tetapi saat ini dibudidayakan di seluruh dunia. Jambu yang dibudidayakan paling umum mengandung buah putih atau kuning seukuran jeruk atau apel.

Pohon jambu biji bisa mencapai ketinggian 20 kaki / 6 meter dan asli dan dibudidayakan di Florida / Amerika Serikat. Strawberry jambu telah dibudidayakan di Amerika tropis sejak zaman pra-Columbus dan di Florida dan California selatan kadang-kadang tumbuh sebagai hias. Jambu biji adalah sumber vitamin C yang baik dan di Burma dimakan terutama dalam keadaan segar tetapi juga bisa dibuat menjadi pasta, jeli dan manisan. Ketika dimakan dengan bijinya buah dapat menyebabkan sembelit. Jadi, jika Anda tidak ingin menjalankan risiko apa pun, ambil atau potong sebelum Anda menikmati ampas yang lezat. Jambu milik keluarga 'Myrtaceae'. Sedangkan yang paling umum dibudidayakan diklasifikasikan 'Psidium guajava', jambu stroberi ('strawberry' karena buah rasanya agak seperti strawberry) diklasifikasikan sebagai 'Psidium littorale'.

Rambutan, 'Chet mauk thee' dalam bahasa Burma, adalah nama untuk pohon Malaysia yang digolongkan sebagai 'Nepholium lappaceum' dan buah yang dibawanya.

Bubur buah berwarna putih dan manis tetapi sedikit asam dalam rasanya. Ini ditutupi oleh kulit merah-kuning sedang dengan duri lunak yang panjang. Nama rambutan memiliki akarnya dalam istilah Melayu untuk rambut, 'rambut' dengan referensi terhadap buah-buah duri. Rambutan dimakan dalam keadaan segar atau tinned dan juga diolah menjadi sirup.

Nanas atau 'Na na thee' dalam bahasa Burma didistribusikan ke seluruh Burma tetapi yang terbaik, yang sedikit lebih kecil dari varietas lain tetapi sangat manis dan harum, berasal dari Myitkyina.

Nanas adalah nama umum untuk keluarga tanaman berbunga yang dicirikan oleh sisik daun penyerap air yang unik dan teratur, bunga tiga bagian.

Nanas tumbuh dengan ketinggian sekitar 3 kaki / 1 meter. Daunnya terdiri dari selubung spiral atau bilah yang biasanya berbentuk berlapis-lapis. Embrio tanaman memiliki satu daun biji. Keluarga itu berisi lebih dari 2.000 spesies yang ditempatkan di 46 genus.

Mereka hampir secara eksklusif berasal dari daerah tropis dan subtropis Amerika. Satu spesies terjadi di Afrika barat. Nanas secara luas dibudidayakan di daerah tropis di garis pertama karena – ketika matang – sebagian besar buah manis dan berair.

Nanas memiliki beberapa bunga yang bergerombol di satu batang dan meskipun indung telur berkembang secara individu, semua buah bersama bergabung menjadi satu buah tunggal yang lebih besar, yang disebut buah berganda. Nanas membentuk keluarga 'Bromeliaceae' dan urutan 'Bromeliales'. Nanas yang umum dikenal diklasifikasikan sebagai 'Ananas comosus'. Nanas mengandung vitamin C atau asam askorbat, dimakan dalam keadaan segar diiris atau dalam salad buah, digunakan sebagai bahan untuk memasak dan juga diolah menjadi jus, selai kering dan dibuat menjadi pengawet.

Buah tropis musiman lain yang tumbuh dan dibudidayakan di seluruh Burma adalah 'Awza thee' atau 'custard apple'.

Apel custard adalah nama umum untuk keluarga besar yang, oleh oleh, termasuk juga magnolia. Keluarga ini terdiri lebih dari 2.000 jenis pohon dan semak-semak tropis.

Anggota keluarga memiliki daun beraroma dan bunga harum yang biasanya terdiri dari enam kelopak dari mana buah tersebut berkembang. Buahnya biasanya berbentuk global, coklat sampai hijau kekuningan dengan pulp kuning atau putih kekuningan. Buah-buahan, agregat buah beri, apa penjelasannya karena memiliki banyak biji putih kecil yang aromatik dan rasanya manis dan termasuk di daerah tropis yang menumbuhkan permen, sirsak dan cherimoya. Pohon ylang-ylang, penduduk asli Asia Tenggara, menghasilkan bunga yang harum, minyak yang disuling dan digunakan dalam parfum.

Di Burma, apel custard yang menyukai iklim panas dan kering tumbuh terutama dan melimpah di pusat pesawat kering, terutama di daerah Gunung Popa, terletak sekitar 31 mil / sekitar 50 kilometer tenggara Bagan, di mana ia tumbuh sangat besar dan luar biasa. rasa manis. Daerah lain yang dikenal untuk puding apel berkualitas tinggi adalah daerah sekitar Pyay, yang terletak di antara Pagan dan Yangon.

Apel custard dimakan hanya dalam keadaan segar dan tidak dalam bentuk apa pun yang diawetkan. Itu cepat sekali binasa dan karenanya tidak dapat disimpan lama. Jika Anda memakan buah, jangan menyeruput atau memotong bijinya karena biji-biji yang ditanamnya sangat lezat dan dimakan sama layaknya meludahkan biji.

Apel custard milik keluarga 'Annonaceae'. Perwakilannya adalah 'Annona'. Permen ini diklasifikasikan sebagai 'Annona squamosa', sirsak sebagai 'Annon muricata', cherimoya sebagai 'Annon cherimola' dan pohon ylang-ylang sebagai 'Cananga odorata'.

Apel custard diikuti oleh jeruk, lokal yang disebut 'Leing maw thee'. Oranye adalah nama umum untuk buah jeruk dari beberapa pohon. Varietas yang berbeda termasuk jeruk manis, jeruk asam dan jeruk mandarin atau jeruk keprok. Buah ini secara teknis sejenis berry, berkembang dari bunga putih atau keunguan dan terdiri dari bagian yang mudah dipisahkan, yang disebut carpels, masing-masing mengandung beberapa biji dan banyak sel jus yang ditutupi oleh kulit kasar yang mengandung banyak kelenjar minyak.

Satu spesies jeruk asam adalah asli Brasil dan merupakan oranye tanpa biji dengan kulit tebal sedang. Di bagian 'pusar' di bagian bawah buah itu tumbuh jeruk langka yang kedua dan kecil. Pohon jeruk jarang melebihi 30 kaki / 9 meter tingginya. Tiga minyak esensial diperoleh dari jeruk: 'minyak oranye' yang diperoleh dari kulit buah dan digunakan terutama sebagai agen penyedap; 'minyak petigrain' yang diperoleh dari daun dan ranting yang digunakan dalam wewangian dan 'minyak neroli' yang diperoleh dari bunga dan digunakan dalam wewangian dan penyedap.

Jeruk hampir secara eksklusif asli Asia Tenggara dan termasuk keluarga 'Rutaceae' dan genus 'Citrus', adalah sumber vitamin C yang baik dan terutama dimakan di dataran segar atau dalam salad buah. Mereka juga kalengan, diolah menjadi ekstrak, jus dan jeruk, dibuat menjadi selai dan digunakan sebagai bahan memasak dan dikeringkan sebagai bahan kue.

Semangka, atau 'Pa ye thee' dalam bahasa Burma, adalah anggota dari keluarga labu dan sejenis melon yang dibudidayakan secara ekstensif karena buahnya yang manis dan menyegarkan. Habitat aslinya adalah Afrika, khususnya Gurun Kalahari, dan tumbuh sebagai anggur yang tertinggal. Hari ini dibudidayakan secara global. Buahnya bulat, lonjong dan berrylike. Tumbuh ke ukuran sangat besar dan dapat mencapai sekitar 24 inci (sekitar 61 cm) panjang dan berat sekitar 50 lb (sekitar 30 kg). Kulitnya cukup tebal dan hijau monokrom atau bergaris. Bubur semangka memiliki rasa manis, biasanya berwarna merah dan mengandung banyak biji berwarna putih sampai hitam, rata dan runcing, yang dikeringkan dan dipanggang, memberikan camilan yang enak.

Untuk makan semangka adalah terutama ketika cuaca panas sangat menyegarkan – bahkan lebih lagi ketika daging sedikit dingin – dan sesuatu yang tidak boleh dilewatkan. Tetapi berhati-hatilah dengan membeli semangka yang sudah diiris dari pedagang kaki lima karena buahnya adalah penarik lalat.

Tentu saja, saya tidak ingin merusak kesenangan tetapi Anda bisa sakit parah dan bahkan mati jika Anda mengambil peringatan saya tidak serius. Itu adalah harga, bahkan semangka paling lezat pun layak untuk dibayar. Semangka tidak diawetkan dengan cara apapun, anggota keluarga 'Cucurbitaceae' dan diklasifikasikan sebagai 'Citrulla lanatus'.

Sekarang kita mendekati akhir kita telah mencapai titik di mana master pertunjukan – disertai dengan gulungan drum – mungkin berkata: "Dan sekarang, ladies and gentleman, saat kita semua sudah tidak sabar menunggu begitu lama akhirnya Mari kita beri sambutan yang sangat, sangat hangat dan tepuk tangan yang besar untuk bintang-bintang atas pertunjukan dan sorotan malam itu (gulungan drum yang memuncak dan tirai naik) 'Para Suster Mangga' dan 'Tuan Pepaya'. "

Dan di sini mereka adalah: 'Mangga Sisters', 'Ma chitu' (Ms 'Love' atau 'Lover'), 'Sein talone' (Ms 'One Diamond') dan 'Myakyout', (Ms 'Emerald Stone) ') dalam daging.

Ketiganya keluar di atas kelas mereka karena tidak ada yang lain dari berbagai jenis dan varietas mangga yang manis, lembut dan lezat seperti mereka.

Mangga, yang secara lokal disebut 'Tha yet thee', adalah nama umum untuk pohon dan buahnya. Pohon mangga asli ke India dan banyak ditanam di daerah tropis dan subtropis karena buahnya yang lezat. Di Mangga Burma ditanam di Hulu dan di Burma Hilir tetapi karena iklim panas dan kering di Burma bagian atas, Tha, namun Anda yang datang dari sana sedikit lebih tinggi daripada yang tumbuh di Burma Hilir meskipun yang terakhir sudah merupakan sensasi dalam rasa. Mangga terbaik berasal dari 'Pyay' di Burma tengah. Mangga di Burma benar-benar kelas tersendiri; sangat enak.

Kulit mangga sangat keras dan batunya datar dan cukup besar tetapi apa yang ada di antara kulit dan batu adalah sesuatu yang harus dibunuh. Favorit saya adalah Ma Chitu; dia adalah yang terindah dari semuanya. Buahnya, drupe yang berdaging, berbentuk ginjal dan kehijauan, kekuning-kuningan atau kemerahan.

Mangga milik keluarga 'Anacardiaceae' dan diklasifikasikan sebagai 'Magnifera indica'. Ada 2 cara untuk memotong mangga untuk memakannya segar dari pohon. Salah satu caranya adalah dengan mengiris buah dari atas ke bawah secara vertikal. Dengan cara ini Anda mendapatkan tiga irisan; bagian tengah terdiri dari 90 persen dari kernel dan potongan luar kanan dan kiri yang disebut 'pipi'. Anda kemudian bisa menyendokkan ampas dari kulit / kulit yang disebut 'mangkuk'. Penting untuk mengetahui bahwa tidak mungkin untuk mengeluarkan kernel dari bubur seperti Anda mungkin melakukannya dengan buah persik (dan bahkan itu cukup sulit) karena kernel mangga dan pulp tumbuh bersama. Cara kedua adalah memotong mangga dengan cara yang sama dan kemudian memotong bubur (seperti jelly dalam mangkuk) menjadi potongan melintang. Sekarang hanya kulit bagian kulit dari pulp yang berdenting ke kulit padat. Langkah selanjutnya adalah menekan dari luar pada kulit agar pulpa keluar ke arah luar. Sekarang Anda memiliki sesuatu yang tampak (dengan hamparan kecil fantasi) seperti landak, paku-paku itu adalah potongan-potongan bubur mangga. Sekarang Anda dapat dengan mudah menggigit potongan-potongan dari kulit. Tetapi berhati-hatilah; mangga sangat, sangat juicy dan jus menetes dan mengalir di tangan dan pergelangan tangan Anda; gunakan tisu untuk menghindari rasa malu karena jus pada pakaian Anda.

Mangga dimakan dalam berbagai bentuk di Burma. Mangga hijau (mentah), yang sangat asam (dengan perbandingan bahkan lemon agak manis), ditumbuk dengan bahan-bahan yang cocok seperti misalnya bawang, cabe dan udang kering menjadi terasi. Bentuk lain adalah mangga diawetkan atau acar mangga. Mangga juga dimakan sebagai lauk dan salad mangga hijau 'Tha yet thoke' dengan bawang, bubuk kacang, udang kering, kacang kacang, kubis putih, bawang putih dan minyak kacang (sangat, sangat enak!). Ini juga diolah menjadi jus yang benar-benar nikmat.

Last but not least, 'Tha yet thee' – seperti kuncup pisang – juga elemen desain arsitektur yang penting dan sering terlihat di Burma. Disebut 'Tha Yet Kin', yang berarti 'Mangga Hijau Kecil'. Ini adalah desain yang menggambarkan bentuk mangga mentah dengan pada tahap ini kelengkungan sangat jelas di ujung buah dan dapat ditemukan, antara lain, pada bagian awal (bagian bawah) dari pagar tangga yang mengarah misalnya. hingga 'Payas', pagoda dan 'Kyaungs', biara Buddha.

Pepaya, nama lokalnya adalah 'Thin baw thee', berbeda dengan mangga – yang merupakan buah musiman – buah sepanjang tahun.

Pepaya adalah nama umum untuk keluarga 'Caricaceae' dan genus perwakilannya. Empat genera dan sekitar 30 spesies pepaya ditempatkan di keluarga ini, salah satu dari dua kelompok besar tanaman berbunga. Pepaya umum digolongkan sebagai 'Carica papaya' dan juga disebut 'pawpaw' atau 'papaw'. Ini berasal dari daerah tropis di Amerika tengah dan Selatan tetapi asal pastinya tidak diketahui. Namun banyak dibudidayakan di daerah tropis dan banyak varietas telah dikembangkan. Pohon pepaya dapat tumbuh liar dengan ketinggian hanya sekitar 6 kaki / 1,8 meter sedangkan ketika dibudidayakan mereka dapat tumbuh hingga sekitar 25 kaki / 7,6 meter.

Buah pepaya, bervariasi dalam bentuk dari bulat sampai memanjang bisa mencapai 20 lb / 9 kg dan terutama dimakan dalam keadaan segar seperti sarapan buah, lauk, salad atau makanan penutup.

Karena getah pohon pepaya dan jus buah pepaya mengandung 'papain', enzim pencerna protein dalam sel-sel khusus penghasil lateks, daging tidak hanya menjadi lunak lebih awal dari biasanya tetapi juga lebih lunak seperti biasa ketika potongan pepaya hijau ditambahkan ke daging saat sedang memasak. Untuk alasan ini pepaya juga dieksploitasi karena getahnya yang mengandung bantuan pencernaan ini, yang digunakan dalam tender daging. Sekarang Anda tahu mengapa dan bagaimana daging tenderiser bekerja dan apa yang harus Anda lakukan di lain waktu ketika dagingnya juga.

Pepaya juga memiliki sifat obat seperti itu, misalnya, mendorong pencernaan. Begitu banyak sehingga, saya sarankan untuk tidak berlebihan dalam hal kuantitas ketika makan pepaya meskipun saya tahu sulit untuk berhenti begitu seseorang mulai menikmati pepaya segar yang lezat atau sebagai salad.

Pada saat ini saya menganggap perlu untuk memperingatkan Anda. Ketika Anda makan salad pepaya di sini di Rakhine State (atau misalnya di Thailand di mana disebut Som Tam / Tum, atau Viet Nam di mana disebut Di Du Du) Anda harus menyadari bahwa itu akan sangat, sangat panas; rekomendasi saya: Saat memesan salad pepaya, beri tahu orang-orang untuk mudah menggunakan cabe.

Sekarang kami telah mencapai akhir perjalanan panjang kami melalui flora Burma dan saya harap Anda menikmatinya (saya telah melakukan yang terbaik untuk menjaga hal-hal yang menghibur) dan dalam perjalanan kami mengembangkan selera untuk 'Buah-Buahan Burma'. Mereka berada di terbaik di sini di Burma di mana mereka tumbuh dan sedang menunggu Anda. Datang dan nikmati makan mereka.

[ad_2]

The Burma dan Sabai

[ad_1]

Ini adalah kisah nyata tentang kisah cinta seumur hidup. Tetapi ini bukan hanya hubungan cinta yang dimiliki seorang pria muda Birma dengan kekasihnya, Sabai yang cantik. Yang istimewa dan penting seperti kisah cinta ini tentu saja adalah untuk Sabai yang cantik dan kekasihnya dan tentu saja aku berharap mereka semua yang terbaik artikel ini bukan tentang mereka.

Tidak, jenis perselingkuhan cinta artikel ini adalah tentang skala yang jauh lebih besar dan signifikansi yang lebih besar karena itu adalah urusan cinta dari seluruh penduduk Burma dengan myriads dari Sabais, di luar Burma yang biasa dikenal dengan nama 'Jasmine'.

Tentu saja, ketika memikirkan sebuah negara tropis seperti Burma dan bunga-bunga yang indah itu adalah salah satu dari banyak spesies dan varietas anggrek yang indah yang segera muncul dalam pikiran daripada Jasmine putih relatif bersahaja. Apa sebenarnya Jasmine? Jasmine adalah nama yang digunakan untuk dua marga dari alam bunga, melati sejati dan melati palsu; yang disebut lokal misalnya 'Sabai Nwai', 'Ein Sabai', 'Sabai Ei', 'Taw Sabai', dan seterusnya.

Yang disebut 'palsu' melati membentuk genus 'Gelsemium' dari keluarga 'Logamiaceae', seperti melati kuning, digolongkan sebagai 'Gelsum Sempevireus', spesies Amerika Utara yang – seperti yang lain 'benar' dan ' false 'melati – tumbuh dan dibudidayakan hampir di seluruh dunia. Ada juga melati milik keluarga 'Rubiaceae' seperti mawar-seperti 'Cape Jasmine', 'Gardenia,' (nama ilmiah 'Gardenia Jasminoides'), yang asli Cina. Tetapi apakah mereka 'benar' atau 'salah' Sabai, benar-benar mereka semua adalah Jasmine sejati.

Berikut adalah beberapa informasi cepat bagi mereka yang ingin mengetahuinya dengan lebih detail. Jasmine muncul di banyak spesies sebagai varietas liar maupun kebun dan, meskipun asli daerah iklim yang lebih hangat, dari distribusi global hampir yang alasannya tidak unik untuk Burma. Sabai terdiri dari semak-semak, pohon, semak-semak, pendaki dan bunga dengan berbagai ukuran, penampilan dan wewangian, adalah cemara yang tumbuh di hampir semua iklim (beberapa varietas mentoleransi bahkan suhu musim dingin di bawah titik beku) tanpa meminta banyak, kurang rentan terhadap penyakit dan serangga dari misalnya anggrek dan mawar dan mekar besar (dalam kondisi ideal sepanjang tahun). Di Birma terutama dari bulan Mei / Juni (Zun atau Waso, bulan Burma bulan Juni / Juli) sampai Oktober (bulan Burma Thadinyut, September / Oktober) khususnya pada bulan Mei / Juni ketika setelah hujan pertama seluruh negeri tiba-tiba dibanjiri dengan murni bunga melati putih; Sabai sekarang ada di mana-mana dan sangat dicintai oleh semua orang.

Jadi, apa yang membuat tidak, misalnya, anggrek yang indah tetapi Jasmine atau Sabai seperti yang secara lokal disebut sangat menarik dan bunga favorit orang Burma meskipun orang harus berpikir bahwa Sabai lebih suka bukan yang membawa keluar dari hadiah sebagai ratu kecantikan dalam kontes kecantikan? Nah, mari kita lihat lebih dekat pada bunga ini sebelum mendapatkan jawabannya. Kamu akan terkejut. Saya bisa menjanjikanmu itu. Anda bahkan mungkin jatuh cinta dengan Sabai sendiri.

Benar, apa yang pertama kali terlintas dalam pikiran ketika istilah 'Jasmine' atau 'bunga melati' muncul adalah melati putih biasa, diklasifikasikan sebagai 'Jasminum officinale', yang berasal dari India dan Persia, yang merupakan varietas biasa, agak sederhana. dalam penampilan dan lokal disebut 'Sabai Kyet Yon'. Tapi jangan salah, melati ini memiliki banyak 'saudara perempuan' sejati, kecuali satu, semuanya memiliki bunga putih murni dan banyak 'saudara perempuan' palsu, jadi untuk mengatakan 'saudara perempuan setengah', sekali lagi dengan pengecualian satu, semua memiliki bunga putih murni. Banyak saudara perempuan dan saudara perempuan Sabai adalah orang yang baik.

Adapun saudara perempuan 'sejati' Jasminum officinale ini adalah Jasmine Spanyol, dengan bunga putih berbintik-bintik dengan warna merah jambu, yang secara lokal disebut 'Myat Lay' dan Jasmine Arab ganda, yang dikenal sebagai 'Sabai Oboke'. Satu lagi disebut oleh penduduk lokal 'Zun', yaitu 'Jasminum Auruculatum', suatu variasi yang tumbuh di wilayah Mandalay. Yang ini memiliki bunga yang lebih kecil. Ada juga melati musim dingin, 'Jasminum Nudiflorum', asli Cina. Sedangkan untuk 'saudara perempuan' Jasmine ada misalnya 'Cape Jasmine' yang disebutkan sebelumnya, yang dengan bunga-bunganya yang relatif besar, mawar-seperti, putih, dan berkilau adalah tiruan yang nyata.

Kembali ke urusan cinta kita. Baiklah, Anda mungkin sekarang mengatakan, semuanya baik-baik saja dan apa perjalanan singkat kita ke alam botani sejauh ini telah mengajarkan kita tentang 'Sabai', tetapi apakah itu menjawab pertanyaan mengapa Sabai adalah bunga pilihan orang Burma? Apakah ini rahasia hubungan cinta? Jawabannya tidak, tentu saja tidak, karena ada beberapa lagi karakteristik menyenangkan Jasmine yang belum disebutkan dan sudah saatnya untuk segera membawa dua dari mereka ke dalam gambar. Ini adalah aroma dan rasa yang menggoda, kuat, dan manis dari Jasmine. Rasa apa? Ya, Anda benar, rasanya.

Orang Cina, misalnya, menghargai Jasmine, lebih tepatnya 'Jasminum Paniculatum', karena rasanya. Mereka mencampurnya dalam proporsi 1: 3 dengan Jasminum Sambac dan memungkinkan teh hitam atau hijau untuk menyerap rasa kuat dari bunga favorit ini; hasilnya adalah 'Teh Jasmine', yang mereka sebut teh Jasmine-Flavour. Namun tentu saja ini adalah yang pertama dan paling utama aroma yang sangat indah yang merupakan fitur Sabai yang paling menonjol dan dicintai.

Bau Sabai begitu indah sehingga parfum menyuling / menyaringnya dari bunga melati. Ekstrak kemudian digunakan sebagai senyawa dasar atau bahan parfum. Ini juga digunakan dalam penyegar udara dan untuk aroma misalnya sabun, sampo dan produk sejenis.

Tidak semua varietas Sabai bisa menjadi ratu bunga yang dinilai dari penampilan mereka saja, tetapi Sabai jelas adalah ratu ketika unsur wewangian ditambahkan; ratu harum.

Namun, Jasmine tidak hanya melayani tujuan dekorasi dan meningkatkan kecantikan tetapi juga memiliki sifat medis. Misalnya, jus daun melati dapat – ketika dicampur dengan berbagai bahan lainnya – menyembuhkan demam, batuk dan pilek umum dan akar melati kuning mengandung gelsemine, suatu alkaloid kristal yang digunakan sebagai antispasmodic dan menginduksi keringat. Juga, daun tanah adalah obat yang efektif dalam kasus sendi bengkak.

Semua ini sejauh ini meringkas karakteristik positif Sabai, bunga putih murni, beberapa dari mereka terlihat sangat menawan setidaknya dan yang lainnya memiliki keindahan luar biasa, wewangian yang menawan dan kekuatan penyembuhannya tidak diragukan lagi cukup alasan untuk mengagumi dan bahkan mungkin cinta bunga ini. Namun, ini masih belum cukup penjelasan tentang ikatan khusus antara Sabai dan orang-orang Burma.

Seperti yang disebutkan sebelumnya, bunga Sabai Kyet Yon (Jasminum officinale) individu mungkin tidak menciptakan kesan yang terlalu menarik. Tetapi kesan ini berubah sangat dramatis ketika mekar muncul secara massal. Bahwa dalam jumlah ada kekuatan sekali lagi terbukti sangat benar. Ketika di posies atau ribuan kuntum berulir bersama dalam untaian silindris dan / atau karangan bunga atau hanya ditumpuk di atas meja kecil (orang Burma menggunakan stik kecil tiga kaki yang disebut 'Kalat') penampilan bunga Sabai putih yang memukau adalah benar-benar pemandangan yang luar biasa. , yang dikombinasikan dengan wewangian menawan membuat acara yang luar biasa, membiarkan Sabai muncul dalam cahaya yang sama sekali berbeda.

Banyak orang Burma membeli Sabai setiap hari dari penjual baik jender dan segala usia yang, datang ke neraka dan air yang tinggi, setiap pagi (biasanya antara 00:07 dan 00:09) dan sore atau awal malam (biasanya antara 00: 05 PM dan 06:30) berjalan di jalanan. Mereka berteriak, misalnya: "Sabai, Sabai, Sabai Kyet Yon, segar, paling indah dan harum", dan menjual untaian bunga Sabai. Penjual lainnya tetap di persimpangan jalan dan melesat di antara mobil-mobil yang berhenti di lampu merah dan menjual Sabai ke pengemudi mereka yang mengitari mereka di kaca spion mobil mereka sebagai persembahan untuk Buddha dan untuk keberuntungan.

Anda juga melihat banyak gadis dan wanita muda dari segala usia di jalan-jalan setelah menghiasi rambut mereka dengan helaian atau pose dari Sabai. Mereka sepenuhnya sadar betapa efektifnya mereka untuk meningkatkan kasih karunia mereka; sebuah pemandangan bagi mata yang sakit, yang setiap orang dengan rasa keindahan yang sudah merasa senang melihatnya akan siap mengakuinya.

Namun para penjual lainnya menjual untaian bunga Sabai putih yang mencolok ke pemuja Budha di depan dan di tangga yang mengarah ke pagoda. Dan pertama dan terutama yang terakhir, dalam kombinasi dengan yang pertama, yang membawa kita sangat, sangat dekat dengan rahasia hubungan cinta sebagai rahasia, yang sekarang akan kita ungkapkan, sebenarnya adalah empat kali lipat.

Itu adalah pertama-tama aspek spiritual yang merupakan inti dari hubungan cinta ini. Tidak ada kekurangan sesuatu yang mampu memuaskan kebutuhan psikologis yang sangat dirasakan dapat menjelaskan hubungan khusus antara Sabai dan Burma. Sabai adalah bunga pilihan untuk persembahan kepada Buddha Gautama karena warna putihnya yang melambangkan kemurnian dan kebangsawanan, karena keharumannya yang indah, karena itu tumbuh dalam kelimpahan dan ketersediaan sepanjang tahun dan, terakhir tetapi tidak sedikit, karena alasan yang masuk akal. harga itu harus dimiliki pada apa, pada gilirannya, memberikan Sabai kekuatan yang memungkinkan orang-orang untuk melepaskan energi psikis yang sehat yang terbangun di dalamnya karena kebutuhan spiritual.

Orang-orang Burma, terutama mereka yang beragama Budha (yang mencakup sekitar 85 persen dari total populasi Burma) dari semua lapisan masyarakat, wanita dan pria – tentu saja yang terutama mantan muda dan tua, miskin dan terjangkau, semua sangat mencintai Sabai.

Sabai ditawarkan kepada Buddha Gautama di pagoda dan di altar rumah tangga (hampir setiap keluarga di Burma memiliki satu) untuk mendapatkan pahala dan / atau untuk pengadilan semangat roh pelindung yang alasan pengendara mobil mengitari untaian atau dua dari Sabai pada kaca spion mobil mereka. Efek samping yang diterima adalah bahwa udara di dalam mobil disegarkan dan dipenuhi dengan aroma manis Sabai.

Persembahan khas terdiri dari setidaknya air dan bunga dan biasanya disertai dengan keinginan penyembah: "Semoga kita sedingin air dan segar seperti bunga," yang terakhir lebih mengacu pada Sabai daripada bunga lainnya karena Sabai adalah bunga yang paling disukai. karena alasan yang disebutkan di atas. Tapi, tentu saja, bukan itu saja.

Sabai juga dianggap sebagai bunga yang menguntungkan untuk alasan apa, mis. resepsi pernikahan dan upacara bukanlah upacara pernikahan dan, selanjutnya, ikatan pernikahan tidak ditutup dengan benar jika tidak dengan – baik, apa? – Sabai, tentu saja. Jadi, ketika dan ketika memasuki negara yang sudah menikah, pasangan pernikahan dihias dengan karangan bunga Sabai, secara tradisional oleh pasangan yang sudah lama menikah yang dijunjung tinggi oleh keluarga yang relevan sehingga pengantin baru memiliki prospek terbaik untuk berbagi panjang, bahagia, dan sukses. kehidupan. Masa depan apa pun yang mungkin ada di toko untuk mereka dan Anda, saya berharap mereka dan Anda semua yang terbaik di sini dari meja saya di mana saya hanya menulis artikel ini.

Dalam bahasa bunga Sabai mengatakan banyak hal karena memiliki nilai simbolis yang tinggi. Jika, misalnya, seorang pemuda Burma menetapkan topinya pada seorang wanita muda yang mengenakan Sabai di rambutnya, dia harus berhati-hati dan melanjutkan dengan hati-hati karena dia mungkin sudah berjanji pada orang lain. Seperti yang dikatakan orang-orang Myanmar kuno yang indah: "Sabai putih dan harum di rambut saya dimaksudkan untuk perhiasan orang lain", apa calon kekasih yang malang yang hendak menyampaikan komentar sedihnya dengan: "Semprotan Sabai berpaling dan peluang hilang. "

Para penyair dan penulis lagu Burma (yang beberapa di antaranya mungkin sedikit berlebihan telah melebihinya, masing-masing, dalam pujian mereka terhadap Sabai) dan masih banyak terinspirasi oleh garis-garis yang ditulis oleh pahlawan pangeran Nat Shin Naing. Nat Shin Naing, yang sangat mencintai ratu yang lebih tua Datu Kalya menulis ketika sedang bertugas. "Sabai yang harum dari bunga mungil, putih dan mungil sangat disayangi dan diinginkan. Dengan menyesal, aku tidak dapat memilih setiap bunga yang lembut dan menghiasi rambutmu dengan tanganku yang penuh cinta." Dan penyair terkenal Burma di istana Ava, U Ponnya, menulis: "Semua bunga yang lebih rendah harus membuat jalan setelah Sabai mekar penuh."

Jadi, sekarang Anda tahu rahasia hubungan cinta: Ekspresi keagamaan Sabai, warna putih murni Sabai yang menandakan kesucian dan kemurnian, aroma Sabai yang memikat, signifikansi Sabai dalam hal rahmat dan cinta, efek positif Sabai dalam hal kesehatan. dan semua ini dikombinasikan dengan tampilan Jasminum officinale yang pasti menyenangkan bagi Jasminum Grandiflorum dan Jasminum Sambac Plenum yang cantik dan keindahan Gardenia Jasminoides yang pasti membuat Sabai dari Sabai Kyat Yon ke Kyat Lat ke Sabai-Oboke dalam lebih dari satu cara bunga yang luar biasa.

Apakah Anda belum jatuh cinta dengan Sabai? Setidaknya sedikit? Yah, semoga demikian, aku sangat berharap bahwa aku setidaknya menepati janjiku bahwa kamu akan terkejut ketika menjadi lebih akrab dengan Sabai. Saya untuk satu mencintainya, dan sangat begitu.

[ad_2]

The Mons, Kingdoms Mereka Dan Suvarnabhumi

[ad_1]

The Mons

Di luar Burma – sebuah negara yang saya panggil sejak 25 tahun lalu – dan sisanya di Asia Tenggara, orang Mon praktis tidak dikenal. Tujuan artikel ini adalah untuk menggabungkan bagian-bagian berbeda dari sejarah Mon yang merupakan peradaban pertama yang menetap di Asia Tenggara, pada umumnya, dan di daerah yang dikenal sebagai Burma, khususnya, menjadi satu kesatuan tunggal dan koheren dan untuk menyajikannya dengan fokus pada apa yang saat ini Burma di hadapan publik pada umumnya yang sedetail mungkin dan sesingkat mungkin.

Sejarah Mons, orang yang dulu paling berkuasa di tempat yang kemudian menjadi Burma (dan Thailand) panjang, penuh peristiwa dan penuh warna. Ini adalah sejarah yang jauh lebih panjang daripada sejarah Bamar / Burmans, etnis minoritas Burma terbesar.

Kisah mereka adalah tentang imigran yang menetap di tempat yang sekarang menjadi Burma selatan karena, pertama, wilayah itu sangat jarang penduduknya, kedua, di sini mereka memiliki delta sungai yang paling subur dan dataran monsoonal, yang mereka bina dan berubah menjadi daerah padi yang luas. mendarat dan, ketiga, akses ke laut terbuka.

Ini adalah kisah tentang seorang Ratu yang diasingkan yang lolos dari pembunuhan, seorang raja legendaris dengan tiga mata, bebek mitos yang duduk di punggung yang lain, kebangkitan dan kejatuhan kerajaan-kerajaan besar, pembunuhan dan pembunuhan, skrip suci, 'agama' yang kemudian akan menjadi 'agama' dari orang-orang Burma dan seterusnya, pagoda dan biara megah, sebuah gua yang menampung ribuan gambar Buddha, Burma terbesar dan tertua (1020 tahun pada saat tulisan ini) berbaring patung Buddha, seorang biarawan yang sepenuhnya mengubah jalannya pengembangan seluruh kerajaan, bhikkhu lain yang menjadi Raja yang kuat, seorang putri yang melarikan diri dari istana ayahnya, kemudian menjadi seorang Ratu dan menyumbangkan berat badannya dalam emas ke sebuah pagoda yang dibangun Mon dan untuk pengembangan apa dia telah berkontribusi secara signifikan. Ini juga cerita tentang pogrom dan pembersihan etnis.

Tahun-tahun pertama sejarah Mon sebagian besar diselimuti misteri dan dibumbui dengan legenda, tetapi aman untuk mengatakan bahwa peradaban mereka yang relatif tinggi adalah yang paling berpengaruh di Asia Tenggara awal dan memperkenalkan Buddhisme Theravada, budaya baru dan sistem politik ke wilayah ini. telah secara tegas berkontribusi pada perkembangan negara-negara berkembang di kemudian hari dan telah meninggalkan jejak yang jelas pada budaya mereka; terutama di Burma masa kini dan orang-orangnya.

Setelah memulai penelitian historis tentang Mons dan kerajaan mereka, satu di Burma segera menemukan diri sendiri dihadapkan dengan masalah lain dari penelitian sejarah daripada yang biasa. Yang saya maksud adalah Profesor GH Luce, seorang sarjana Burma terkemuka dan terkenal sebagai berikut: "Sampai hari ini upaya serius untuk menulis ulang" menyajikan Burma serta sejarah Bagan (mantan Pagan) oleh Burman memiliki akar dalam keinginan kuat mereka. untuk membiarkan Burman muncul dalam cahaya yang lebih baik dan meningkatkan status, keantikan dan kepentingan mereka sehubungan dengan bagian Burman yang telah dimainkan dalam perkembangan Burma dengan mengecilkan kontribusi besar yang telah dibuat oleh Mon dan Pyu dibandingkan dengan apa yang dimiliki oleh Burmans sebenarnya berkontribusi agak kecil. Dengan kata lain, perkembangan Burman sebagai baik orang dan negara sangat diuntungkan dari budaya maju yang relatif tinggi dan standar tinggi peradaban Mon dan Pyu. "

Apa yang lebih menyulitkan penelitian tentang Mon dan sejarah mereka adalah bahwa mulai tahun 1057 ketika Thaton ditaklukkan oleh raja Anawrahta dari Pagan, sebagian besar catatan sejarah tentang Mons dihancurkan.

Para imigran pertama yang meletakkan akar di Lembah Sittaung kira-kira antara 2500 SM dan 1500 SM adalah Mons. Mereka seperti kerabat etnologinya (Mon) Khmer yang berasal dari Mongolia dan bermigrasi selama berabad-abad ke selatan melalui rute migrasi utama yang memimpin dari Cina barat ke Thailand utara, Thailand selatan, dan Burma saat ini. Mereka pertama kali mengisi lembah Sittaung. Kemudian mereka meluas ke barat ke Delta Sungai Ayeyawaddy dan akhirnya, menghuni dan mengendalikan seluruh selatan. Rute migrasi lain yang diambil oleh Mons memimpin melalui India.

Melihat secara dekat kemunculan dan sejarah Mons dan kerajaan mereka, seseorang tidak dapat tidak menyadari bahwa salah satu kisah paling penting dan spektakuler dari Asia Tenggara sedang berlangsung di depan mata seseorang.

Dvaravati

Kerajaan Mon yang pertama – Kerajaan Dvaravati (650 SM – 1292) – didirikan di tempat yang saat ini adalah Thailand.

Namun, nama 'Kerajaan Dvaravati' hanyalah sebuah penangkap bagi konglomerat dari beberapa kerajaan kecil dan negara kota kecil yang ada, yang pada akhirnya, hanya kerajaan Mon yang kecil Hariphunchai yang bertahan sebagai kerajaan independen di mana ia berhasil menangkis beberapa upaya dari Khmer yang kuat untuk menaklukkan kerajaan. Hariphunchai adalah bagian dari konfederasi kerajaan-kerajaan dan negara-negara bagian yang mencakup kerajaan Mon dari Thaton sebagai 'pelabuhan laut'.

Itu /Suvarnabhumi

Sebenarnya, tidak benar menggunakan nama 'Thaton' karena ini adalah terjemahan Burma dari nama asli kota 'Sadhuim' atau 'Sudhamma', berasal dari nama Pali 'Sudharam,' Aula suasana para dewa 'di bahasa modern 'Kota hukum yang baik' tetapi saya akan menggunakan 'Itu' di seluruh artikel ini.

Setelah meletakkan akar di muara Sungai Sittaung, Thanlwin, Attaran dan Gyaing, Mon mendirikan kerajaan Mon pertama sebagai bagian dari Suvarnabhumi atau Golden Land.

Pada abad keenam SM. Suvarnabhumi secara ekstensif dan penuh pujian yang disebutkan dalam teks Cina kuno, India dan Singhalese – dan itu sudah menjadi kerajaan Mon yang berkembang pada saat ketika Burma tidak ada dan kedatangan Bamar pertama masih sekitar 1.100 tahun lagi.

Bahwa kerajaan Thaton, yang terdiri dari kota dan seluruh wilayah Thaton, Bilin, dan Kyeik-Hto saat ini adalah 'Tanah Emas', Suvarnabhumi, tidak menyenangkan semua sejarawan. Saya juga tidak setuju sejauh nama Suvarnabhumi tidak dapat dibatasi pada kerajaan Thaton karena sejauh kerajaan Mon di masa kini, Burma dan Thailand khawatir kita harus ingat bahwa pada saat-saat di negara-negara Burma dan Thailand tidak ada dan bahwa wilayah Mon-controlled mencakup sebagian besar wilayah itu yang kemudian muncul Thailand dan Burma. Terhadap latar belakang ini dapat dimengerti bahwa Thailand juga mengklaim sebagai Suvarnabhumi. Hanya, orang-orang Thailand dengan nyaman lupa menyebutkan bahwa Thailand tidak ada pada masa Suvarnabhumi. Selain itu, hampir semua dari apa yang sekarang Burma Hilir berada di bawah kekuasaan kerajaan Mon. Sedangkan seluruh barat laut dan bagian barat wilayah pusat Burma saat ini dikendalikan oleh Pyu. Ini berarti bahwa sebelum dimulainya Perang Anglo-Burma pertama pada tahun 1824 tidak ada 'Burma' yang ada tetapi hanya kerajaan; kerajaan Pyu / Arakan, kerajaan Mon, kerajaan Shan dan kerajaan Bamar. Perbedaan 'Burma Hilir' dan 'Burma Atas' hanya ada sejak 1852, setelah Inggris menganeksasi kawasan Pegu, yang mereka beri nama 'Burma Hilir'. Apa yang tersisa dari kerajaan Burman di utara yang mereka sebut 'Burma Atas'.

Ngomong-ngomong, ada berbagai cara pengejaan 'Suvarnabhumi', yang misalnya juga dieja 'Suvannabhumi' atau 'Suwannabhumi'. Saya mengejanya 'Suvarnabhumi'.

Ketika kita melihat area luas yang berada di bawah kendali Mon pada saat Buddha Gautama, menjadi jelas mengapa orang Mon adalah salah satu kelompok etnis yang paling berpengaruh tidak hanya dalam apa yang menjadi Burma tetapi di seluruh Asia Tenggara. Itu adalah batu penjuru untuk kerajaan Mon di masa depan, yang salah satunya berlangsung sepanjang 254 tahun dan telah menutupi hampir seluruh wilayah Burma saat ini.

Bahasa yang diucapkan oleh orang-orang Mon berbeda dari bahasa Bamar dan Thailand, dan termasuk keluarga bahasa Austro-Asiatic dari cabang Monic. Mon terutama dituturkan di Mon State tetapi juga di bagian lain dari Myanmar selatan seperti Negara Bagian Kayin dan di wilayah Tanintharyi utara. Apa yang menyangkut naskah Mon itu adalah alfabet abjad ala Brahmi yang berada di 'era Mon' Pagan yang diadopsi oleh Burma sebagai dasar untuk mengembangkan kitab suci mereka sendiri karena mereka belum pernah memiliki bahasa tertulis sendiri.

Menurut temuan arkeologi Old Thaton membentang seluas 1 mil persegi / 2,6 kilometer persegi. Itu bentuk persegi panjang yang dikelilingi oleh tembok kota (dinding bagian dalam dan dinding luar) berukuran di arah selatan – utara 6.594 kaki /2.010 m dan di arah barat – timur 4.232 kaki /1.290 m. Dinding-dindingnya besar, terbuat dari batu-batu besar, memiliki sudut-sudut yang membulat dan tebal hingga 45 kaki / 15 m.

Old Thaton – seperti hadir Thaton – terletak di sebelah timur Laut Andaman. Dengan laut di barat dan jajaran Martaban di timur, penyaluran air ke kota dikelola secara cerdik dan dijamin dengan sistem saluran dan tank yang terencana dengan menggunakan topografi lokal untuk menarik dan menyimpan air tawar yang datang ke bawah. lereng gunung di sungai yang lebih besar dan lebih kecil. Terhadap banjir dari pantai kota itu dilindungi oleh elevasi dengan situs pelabuhan yang terletak pada tingkat yang lebih rendah daripada kota. Kompleks istana ini terletak di bagian tenggara kota Thaton dekat dengan pagoda Shwezayan. Sayangnya, Thaton yang baru dibangun sebagian dan sebagian lagi di dalam Thaton lama. Saya masih mencari jawaban untuk pertanyaan mengapa ini dibuat. Apakah jawabannya, 'karena Itu hampir dihancurkan oleh pasukan raja Anawrahta'? Faktanya tetap bahwa pembangunan Thaton baru di dalam dan di dalam Thaton lama membuat survei dan penggalian arkeologi lebih sulit daripada tugas biasa. Dan lebih banyak penggalian dan survei perlu dilakukan di area Old Thaton yang secara mengejutkan tidak banyak diketahui dan di Winka, Kyaikkatha, Taikkala, Zokthok dan Mawlamyine, dll. Untuk menemukan jawaban akhir atas pertanyaan seperti apa Old Oldon itu dan belajar lebih lanjut tentang kisah dan rahasia di balik Suvarnabhumi yang legendaris.

Temuan penting terbaru dalam mis. bentuk batu bata bertanda jari, sisa-sisa bangunan bata yang dibangun dengan batu bata bertanda jari yang berasal dari abad ke-6 dan bukti sejarah lainnya seperti artefak, tembikar, tembikar, tablet nazar, manik-manik, patung Buddha terakota, dan koin mungkin bahkan dari jaman dulu. di lokasi saya sangat menggembirakan dan berjanji bahwa ada banyak hal yang dapat ditemukan yang akan membantu menjawab banyak pertanyaan terbuka yang berkaitan dengan Thaton dan sejarah Mons.

Kerajaan Thaton berkembang selama sekitar 1550 tahun, sejak didirikan sekitar 500 SM, sampai ditaklukkan oleh pasukan Pagan pada tahun 1057, apa yang mengakhiri kerajaan Thaton dan pemerintahan selama 25 tahun (1032 ke 1057) dari ke-59 dan terakhir Raja Dinasti Thaton Manuha.

Penaklukan Thaton dan deportasi elit kerajaan Mon ke Pagan mengantar 'Era Emas Pagan'. Khususnya di bawah pemerintahan Raja Kyanzittha (r.1084 hingga 1112) pembentukan budaya Mon adalah yang terpenting dan ironisnya mungkin tetapi jelas tidak mengherankan budaya Mon yang sangat beradab menjadi yang tertinggi di Pagan. Bahasa Mon menggantikan bahasa Sansekerta dan Pali dalam prasasti kerajaan, semua seni, termasuk. arsitektur mengalami dorongan luar biasa dan Buddhisme Theravada menjadi dominan. Inilah yang saya suka melihatnya sebagai cara Mons untuk mengubah kekalahan menjadi kemenangan. Kerajaan Pagan sejak lama adalah sesuatu dari masa lalu (hanya sisa-sisa Pagan yang masih ada) sedangkan budaya Mon yang diadopsi oleh Bamar, naskah Mon yang berdasarkan pada skrip Bamar dikembangkan dan Buddhisme Theravada masih hidup sebagai bagian integral dari apa yang disebut budaya 'Burman'.

Tetapi dengan berakhirnya kerajaan Mon dari Thaton, kisah masa kejayaan Mon dan kerajaan mereka belum berakhir. Itu baru awalnya. Sama pentingnya panggung seperti dalam sejarah Mon itu tidak apa-apa dibandingkan dengan apa yang akan terjadi 230 dan yang lebih penting bahkan 369 tahun kemudian.

Hari ini, Thaton adalah kota yang agak sunyi. Wilayah ini memiliki total populasi sekitar 120.000. Dalam hasil dari landfill (pendangkalan) alami, kota ini sekarang terletak sekitar 16 mil ke arah darat dan tidak memiliki pelabuhan lagi. Namun, di kalangan orang dalam terkenal U San Win, Arkeolog dan Pensiunan Asisten Direktur Kementerian Kebudayaan yang mengkhususkan diri dalam penelitian sejarah Suvarnabhumi berpendapat bahwa Thaton adalah kota pelabuhan pedalaman dan tidak pernah berada tepat di Laut Andaman. (Teluk Martaban) tetapi terhubung dengan itu dengan kanal; hipotesis yang menarik. Saya tidak mengatakan bahwa ini tidak mungkin tetapi lebih memilih untuk tetap dengan pendapat tradisional bahwa Thaton terletak langsung di atau sangat dekat dengan garis pantai di Teluk Martaban sampai tesis San Win terbukti benar.

Tanpa sejarahnya yang mengesankan, Thaton akan menjadi kota lain tanpa banyak hal untuk ditulis di rumah. Terlepas dari sisa-sisa tembok kota tidak ada yang menunjukkan bahwa kota ini memang ibukota kerajaan kerajaan Mon yang pernah kuat dan kota pelabuhan dan pusat perdagangan yang sebelumnya sibuk dan makmur.

Modern Thaton dihubungkan oleh jalan dan kereta api ke semua bagian Negara Bagian Mon dan seluruh Burma. Setelah kunjungan singkat ini ke masa sekarang, saya sekarang akan kembali ke masa lalu.

Setelah Thaton ditaklukkan, kerajaan Mon sebelumnya adalah selama 230 tahun negara bawahan kerajaan Pagan. Tapi kemudian pada 1287 hal mulai berubah secara dramatis dengan kekalahan tentara Pagan oleh pasukan Kubilai Khan.

Invasi Mongol mengakibatkan runtuhnya kerajaan Pagan pada 1287. Sebagai akibatnya Pagan menjadi – dengan putra raja Narathihapate, Kyaw Zwa (r. Ca. 1287 hingga 1297) sebagai raja boneka – negara bawahan Mongol dan terintegrasi ke dalam kerajaan Mongol (provinsi Cheng-Mien).

Setelah kehilangan semua kekuatannya dan hampir tidak ada lagi sebagai otoritas pusat Pagan kehilangan semua negara bawahannya, yaitu, Pegu, Taungoo dan Prome. Ini mendapatkan kembali kemandirian mereka dan sinyal awal untuk munculnya kerajaan Mon yang kedua, kerajaan Hanthawaddy yang akan menjadi jauh lebih kuat daripada kerajaan Mon dari Thaton (dan jauh lebih kuat daripada kerajaan pasca-Bagan lainnya dari Burmans), adalah diberikan. Tetapi butuh waktu 100 tahun lagi bagi Mons untuk siap mewujudkan impian mereka.

Hanthawaddy / Ramannadesa

Pada tahun 1253, seorang pria yang diberi nama Magadu dilahirkan di sebuah desa beberapa mil di utara Thaton. Dia akan 34 tahun kemudian di 1287 menjadi pendiri kerajaan Mon 2, kerajaan Hanthawaddy juga dikenal sebagai Ramannadesa atau kerajaan Pegu. Dari bulan April 1287 hingga pembunuhannya pada bulan Januari 1307 ia memerintah sebagai raja Wareru, raja Hanthawaddy pertama, dari ibukotanya Martaban (Mottama) sebuah kerajaan yang nominal negara bawahan kerajaan Sukhothai, yang diperintah oleh ayah mertuanya, raja Ram Khamhaeng. Pada 1330 Ramannadesa menjadi independen secara resmi dari kerajaan Sukhothai.

Seperi prestasi King Wareru adalah satu hal yang sering dikreditkan karena dia tidak melakukannya dan itu adalah menyatukan tiga pusat kekuasaan Monland. Ini terjadi delapan raja dan 104 tahun kemudian pada 1391 dan dicapai oleh raja Razadarit. Tetapi fondasi Mon Kingdom masa depan yang kuat telah diletakkan. Raja Wareru digantikan oleh saudaranya Hkun Law, yang memerintah dari Januari 1307 hingga Maret 1311.

Raja Mon Razadarit dari rumah Wareru, putra Mon raja Binnya U telah berhasil mempersatukan tiga pihak yang tidak berdampingan dengan wilayah Mon yang ada di Ayeyawaddy Delta (di bawah komando pamannya Laukpya), Pegu, kerajaan Hanthawaddy yang sah yang diperintah oleh pangeran Binnya Nwe ayah raja Binnya U, nenek dari pendiri kerajaan, Raja Wareru, (di bawah komando putri Mahadevi, adik raja almarhum dan kekasihnya Smim Maru) dan Martaban (di bawah komando putra menantu raja Binnya U, Byattaba, seorang pemberontak gubernur) setelah diproklamasikan sebagai raja pada usia 16 tahun pada tanggal 02 Februari 1384. Tetapi sekarang saya sedikit lebih maju dari peristiwa sebenarnya. Izinkan saya menceritakan bagian kisah ini dari awal dan lebih detail.

Nama lahir raja nanti Razadarit adalah Binnya Nwe. Judulnya adalah pangeran dan dia adalah pewaris takhta yang sah. Keluarga Raja Binnya U sudah lama sebelum kematiannya ditandai oleh hubungan yang sulit dan tegang, untuk sedikitnya, karena anggota keluarga sibuk dengan rencana dan perencanaan sehubungan dengan masalah suksesi tahta.

Saingan untuk naik tahta Pegu adalah Putri Mahadevi, adik Raja Binnya U (untuk lebih tepatnya kekasihnya Smim Maru yang ingin menjadi raja dan mendapat dukungannya), dan Laukpya, saudara Raja Binnya U. Masing-masing dari kedua pihak ini ingin mendapatkan tahta. Oleh karena itu, mereka harus menyingkirkan saingan lainnya dan Putri Mahadevi dan saudaranya Laukpya adalah satu pendapat bahwa yang pertama dikeluarkan dari balapan adalah putra Raja Binnya U yang berusia 15 tahun, pangeran Binnya Nwe, yang sebagai putra satu-satunya raja pasti menjadi penerus ayahnya. Ini perlu dicegah.

Telah diberitahu tentang intrik Binnya Nwe takut akan dibunuh dan telah melarikan diri ke Dagon (Rangoon yang belakangan) dengan saudara tirinya Talamidaw untuk memulai pemberontakan melawan ayahnya Binnya U dan itu adalah tempat saingan Binnya Nwe ke takhta pergi dengan pasukan mereka, ke Dagon, hanya untuk menemukannya dibentengi dan Pangeran Binnya Nwe bersama dengan pasukan kecil yang terdiri dari pasukan reguler yang setia dan sebagian tentara bayaran siap untuk bertempur. Pasukan Laukpya dan Byattaba mundur setelah beberapa hari pengepungan tetapi Smim Maru ingin menyelesaikan masalah 'Binnya Nwe' sekali dan untuk semua; tapi ini bukan ide yang bagus. Pasukannya dikalahkan, dia dieksekusi. Binnya Nwe berbaris ke Pegu dengan pasukannya yang kecil dan disambut oleh elit penguasa dan dimahkotai karena ayahnya raja Binnya U telah mengampuni putra dan putrinya dan menghabiskan beberapa waktu di ranjang kematian meninggal dua hari sebelum kedatangan Binnya Nwe di Pegu. Binnya Nwe dijadikan raja ke-9 Hanthawaddy (Pegu) pada hari Senin, 4 Januari 1384, dengan nama pemerintahan Rajadhiraj (Pali, Raja Raja) yang dikenal sebagai raja Razadarit. Sekarang menjadi raja Pegu (Hanthawaddy), Smim dieksekusi, tentara Smim dikalahkan, Mahadevi diampuni dan dibawa ke garis dalam pertukaran untuk memberikan Dagon sebagai fief dan Pegu dengan kuat di bawah kendali raja-nya Razadarit bisa mulai mencoba menyatukan Mon di bawah komandonya; dan itu dia lakukan. Namun, hal-hal tidak berjalan sebagaimana yang dia harapkan karena pamannya Laukpya dari Myaungmya pasti tidak mau tunduk kepada raja Razadarit yang jauh lebih muda. Mengetahui bahwa itu patut dipertanyakan bahwa dia akan menang ketika datang ke perang dengan raja Razadarit, Laukpya meminta bantuan dari Raja Swasawke dari Ava yang menawarkan sebagai imbalan penyerahannya kepadanya. Swasawke dengan senang hati mengabulkan permintaan itu dengan motif tersembunyi untuk memperluas kerajaannya dengan menyerang kerajaan Hanthawaddy dan membawanya di bawah kendalinya karena apa yang sangat dibutuhkannya adalah akses langsung ke Teluk Benggala untuk memulai perdagangan yang menguntungkan dengan negara-negara asing. Dengan latar belakang dari tawaran Laukpya ini adalah berkah dari Tuhan.

Sementara raja Razadarit sibuk dengan perencanaan dan mempersiapkan langkah-langkah untuk mengkonsolidasikan semua wilayah Mon apa yang membuatnya perlu untuk menggunakan kekuatan karena tidak Laukpya yang mengendalikan delta Ayeyawaddy di barat atau Byattaba yang mengendalikan Martaban di timur bersedia tunduk kepada Razadarit. Namun, ia harus terlebih dahulu membela kerajaan Hanthawaddy-nya yang berpusat tentang Pegu terhadap upaya invasi Ava king Swasawke (alasan Perang 40 Tahun antara Pegu dan Ava) yang menyerang dari utara dan Laukpya yang menyerang dari barat. Ini, Razadarit berhasil. Dia menangkis upaya invasi pertama pada 1386 dan yang kedua pada 1387. Ini tidak akan mungkin terjadi tanpa bantuan penting. Raja Razadarit adalah pejuang yang sengit, pemberani, dan ditakuti yang nantinya akan memiliki banyak kemenangan dalam pertempuran tunggal di ikat pinggangnya, tetapi ia tidak memiliki pengetahuan dalam seni perang. Tapi dia beruntung memiliki perwira yang memiliki pengetahuan dan pertempuran yang kuat seperti jenderal Lagun Ein, Emuntaya dan Byat Za yang akan mengajarinya seni perang dan memenangkan banyak pertempuran masa depan dan perang baginya.

Namun, kemenangan atas pasukan Ava tidak terjadi tanpa kerugian serius dan telah menjadi sangat jelas bahwa Razadarit harus segera menyatukan kembali Mons jika ia ingin memiliki kesempatan yang adil melawan kekuatan kuat kerajaan Ava.

Pada akhir tahun 1388 ia menyerang Martaban dan menaklukkannya pada awal 1389. Ia sekarang memiliki pusat (Pegu), timur laut dan tenggara (Martaban) dari kerajaannya dikonsolidasikan, sehingga menciptakan prasyarat untuk berkonsentrasi penuh pada masalah terakhir, pamannya Laukpya dari Myaungmya. Namun, ini ternyata lebih sulit untuk dipecahkan daripada yang dia duga meskipun dia sangat sadar bahwa mengalahkan Laukpya adalah perintah yang berat.

Pada awal 1389 Razadarit berbaris di Myaungmya tetapi mengetahui bahwa kota itu akan dibentengi dengan kuat ia ingin menaklukkan Pathein terlebih dahulu. Pathein terletak beberapa mil sebelah barat laut Myaungmya dan Razadarit berpikir bahwa menaklukkan Pathein akan jauh lebih mudah daripada menaklukkan Myaungmya apa yang ingin dilakukannya setelah Pathein diambil. Rencana ini tampak bagus di atas kertas tetapi tidak lulus ujian di medan perang. Setelah pertempuran sengit dengan pasukan darat dan laut dan sejumlah besar korban, upaya pertama Razadarit untuk menambahkan delta Ayeyawaddy dan bagian selatan Arakan ke kerajaannya telah gagal. Laukpya juga menderita kerugian besar tanpa – bertentangan dengan Razadarit – memiliki kemungkinan untuk dengan mudah mengisi kembali hal-hal yang sangat dibutuhkan. Karena itu dia memutuskan untuk meninggalkan Myaungmya. Tidak jelas apa yang dia bawa bersamanya tetapi dikatakan bahwa keluarganya dan emas, perak dan batu berharga bermuatan 10 ekor gajah. Jenderal dan penasihat Razadarit Byat Za diberitahu bahwa Laukpya telah pergi ke Prome dan ditemani oleh sekelompok tentara Byat Za segera berangkat untuk menangkap Laukpya.

Mendapatkan pesan bahwa dia dikejar, Laukpya mengubah rencana dan melarikan diri ke Thandwe di Arakan. Dia diikuti oleh Byat Za yang menyerang kota. Penguasa Thandwe memilih untuk mengambil jalan keluar yang mudah menyerahkan Laukpya ke Byat Za yang membawanya sebagai tahanan dan kembali ke rumah.

Adapun apa yang terjadi pada Laukpya setelah ditangkap ada laporan yang berbeda. Beberapa menarik garis di bawahnya ditangkap dan berhenti di situ. Yang lain mengatakan dia dieksekusi, namun yang lain mengatakan bahwa dia meninggal dan ada juga beberapa yang mengatakan dia diampuni. Apa yang mengkhawatirkan putranya Nawrahta dan menantu laki-laki Pyanchi yang di bawah komandonya Pathein berhasil dipertahankan terhadap pasukan Razadarit, dilaporkan bahwa mereka berhasil melarikan diri ke Ava. Di sana mereka dijadikan Lord of Salin (Nawrahta) dan Lord of Prome (Pyanchi) oleh Raja Ava. Mereka akan bertemu lagi beberapa tahun kemudian dalam situasi yang serupa; Kekuatan Razadarit sebagai penyerang dan Nawrahta dan Pyanchi sebagai pembela.

Sementara Razadarit telah mempersiapkan kampanye militer terakhir untuk menaklukkan Daerah Delta Ayeyawaddy pada 1390 tetapi mendengar bahwa Lord of Myaungmya ditangkap oleh Razadarit, pembela Myaungmya dan Pathein menyerah tanpa syarat. Dengan itu Razadarit telah menyelesaikan misinya untuk mengkonsolidasikan semua yang sekarang menjadi Burma yang lebih rendah dan menyatukan daerah-daerah yang sebelumnya independen, Martaban, Pegu, dan Ayeyawaddy Delta.

Setelah fase singkat istirahat, merayakan, berdoa dan berjasa (suatu waktu di mana Razadarit juga menyingkirkan istrinya Talamidaw dan putranya Bawlawkyantaw, dengan cara yang sangat jahat) dia membuat persiapan untuk beraksi di langkah berikutnya. untuk memperluas wilayahnya ke arah utara: menaklukkan Myanaung, terletak di selatan Prome di Sungai Ayeyawaddy. Ini adalah salah satu kota paling utara Ayeyawaddy di tepi sungai sekitar 180 mil / 112 kilometer timur laut Pathein dan di bawah kendali Ava.

Tidak menyia-nyiakan waktu Razadarit memanfaatkan domain Pathein yang baru saja diperolehnya dan mengumpulkan kekuatan angkatan laut dan darat yang besar untuk menyerang Myanaung. Dia berhasil melakukan ini pada tahun 1391 dan mengubah Myanaung menjadi garnisun yang dibentengi dengan baik untuk pasukannya. Sekarang pasukannya sekitar 140 mil / 87 kilometer selatan Prome objek berikutnya dari keinginannya.

Dia pindah dengan tanah dan kekuatan angkatan lautnya ke hulu dan mengepung Prome. Tanggapan Raja Swasawke adalah mengirim pasukannya untuk memenuhi pasukan Hanthawaddy dan menghentikan serangan Razadarit. Namun, sebelum pertempuran terbuka, keduanya menegosiasikan gencatan senjata yang akan berlangsung dari 1391 hingga 1404. Razadarit membatalkan pengepungan dan pasukannya mundur ke Myanaung.

3 bulan sebelum hari ulang tahunnya yang ke 70, Swasawke meninggal pada April 1400 yang membuat Ava mengalami krisis suksesi yang disertai dengan intrik, pembunuhan, dan pemerasan. Krisis berakhir pada 1401 dengan penobatan Minhkaung I, putra tertua Swasawke yang awalnya tidak didukung oleh elit penguasa fakta yang sebenarnya telah memicu masalah kenaikan.

Pada 1404 Razadarit menyerang kerajaan Ava dalam skala besar dengan tujuan akhir adalah mengambil Ava, menyelesaikan penaklukkan kerajaan Ava dan menambahkannya ke kerajaan Hanthawaddy-nya. Serangannya pada Ava dan Prome gagal tetapi tidak ada pihak yang mampu memenangkan perang dengan cara militer saja. Selanjutnya, apa yang tersisa untuk pasukan Razadarit lakukan adalah mengepung kota-kota dan membuat penduduk kelaparan kelaparan. Ini berhasil dengan baik karena memaksa Minhkaung saya untuk menyerahkan dan menegosiasikan gencatan senjata pada tahun 1406.

Namun, gencatan senjata ini akan berlangsung selama beberapa bulan hanya untuk Ava yang terus bertempur dan ditaklukkan pada 1406 Kale di utara, Mohnyin di timur laut dan Arakan di barat kerajaan Ava. Ini, tentu saja, tidak dapat diterima oleh Razadarit dan memaksanya untuk membiarkan gencatan senjata menjadi gencatan senjata dan melanjutkan perang melawan Ava. Dia berbaris di Arakan dan dengan cepat mengejar pasukan Ava keluar dari sana.

Pertempuran berlangsung terus dan terus dengan tidak ada pihak yang cukup kuat untuk menghadapi semua pukulan final memutuskan untuk lawan. Dalam penyebab perang, Teritori diperoleh, hilang dan kembali sementara kedua belah pihak harus menderita kerugian besar dalam jumlah yang sangat besar dari peti perang, yang untuk mengisi kembali menjadi semakin sulit, kehidupan manusia, hewan, hasil pertanian, penghancuran bangunan dan infrastruktur, kapal, dll. Faktanya, seluruh kerajaan menjadi bangkrut karena biaya yang sangat besar yang ditanggung oleh perang. Ava tidak terkecuali dan bertemu dengan nasib yang sama karena perang antara Hanthawaddy dan Ava meninggalkan Ava secara finansial dan sebaliknya benar-benar kelelahan sementara kerajaan Hanthawaddy naik ke keagungan, kekuatan dan kekuatan sebelumnya yang tidak diketahui yang berlangsung dari 1426 hingga 1541 dan turun dalam sejarah sebagai kerajaan paling kuat dari semua kerajaan pasca-Pagan. Tetapi sekarang saya sedikit lebih maju dari diri saya sendiri.

Akhir dari 'Empat Puluh -Tahun-Perang' terutama adalah hasil dari kematian raja musuh seumur hidup Razadarit dari Hanthawaddy dan raja Minyekyawswa dari Ava yang merupakan kekuatan pendorong perang. Raja Minyekyawswa pada tahun 1417 tewas dalam pertempuran dan raja Razadarit pada tahun 1421 oleh seekor gajah liar yang ingin ia jinakkan.

Tentang waktu yang diikuti dari akhir perang dengan Ava pada 1426 hingga 1534 (Zaman Keemasan Kerajaan Hanthawaddy) tidak banyak dilaporkan. Tahun-tahun ini adalah tahun yang damai dan sejahtera.

Ketika raja Razadarit meninggalkan kerajaan Hanthawaddy yang kuat dan kaya yang mencakup hampir semua wilayah Burma saat ini dan berlangsung selama 108 tahun damai, kerajaan Ava yang dulu perkasa dan berkuasa itu terjerumus ke dalam krisis dan menyusut menjadi seukuran wilayah kekuasaan kecil.

Akhir masa kejayaan kerajaan Hanthawaddy dimulai dengan perang melawan kerajaan Toungoo raja Tabunshwehti yang jauh lebih kecil dan lebih lemah pada 1535. Perang itu, akhirnya, hilang pada tahun 1541 dengan jatuhnya Mottama karena keengganan raja Hanthawaddy Takayutpi ,; kekalahan yang memalukan karena itu ditimbulkan sendiri dan benar-benar dapat dicegah.

Dipulihkan Hanthawaddy

199 tahun kemudian Mon berhasil memberontak melawan kerajaan Toungoo dan mendirikan kerajaan Hanthawaddy yang Dipulihkan yang memerintah sampai 1751 bagian besar Burma bagian bawah dan tengah dan setelah mengambil Ava pada tahun 1752 juga seluruh Burma atas. Namun, kerajaan ini berumur 17 tahun. Kejatuhannya pada 1757 mengakhiri kemerdekaan Mon; sejak saat itu Mon adalah orang tanpa negara. Orang-orang Mon, peradaban, budaya, dan bahasa mereka sejak saat ini berada di bawah ancaman serius untuk dipadamkan apa yang harus dilakukan Bamar dengan cara yang paling kejam.

Berakhirnya kerajaan Hanthawaddy yang dipulihkan pada tahun 1757 seperti berakhirnya kerajaan Hanthawaddy yang ditimbulkan sendiri. Dalam kedua kasus, kekalahan itu lebih disebabkan oleh kelemahan raja-raja mereka dan para elit yang berkuasa daripada kekuatan masing-masing rekan Burman.

Seperti semua kerajaan Bamar, kerajaan Mon naik dan turun tetapi ada perbedaan penting antara kerajaan Bamar dan kerajaan Mon. Ini adalah bahwa a) kerajaan 3 Mon (Thaton, Hanthawaddy and Restored Hansawaddy) adalah orang-orang yang dengan, semua diberitahu, beberapa tahun 1830 berlangsung (dibandingkan dengan semua mengatakan sekitar 840 tahun dari 8 kerajaan Bamar) terpanjang dari semua, bahwa b) Itu adalah yang pertama dari semua kerajaan yang pernah ada di tempat yang sekarang disebut Burma, bahwa c) kerajaan Mon memiliki standar peradaban tertinggi. Oleh karena itu tidak ada kerajaan lain yang meninggalkan tanda yang berbeda dengan milik mereka.

[ad_2]

Burmese Shin Pyu Dan Saudara Koyin

[ad_1]

Ini terutama di bulan Burma 'Tagu' (Maret / April), saat 'Thingyan', Tahun Baru Birma dan 'Waso' (Juni / Juli), permulaan Budhisme Buddha, yaitu 'Shin Pyu' dan 'Koyin' berada di mulut, hati dan pikiran semua umat Buddha di negeri ini.

Thingyan, berarti 'perubahan' atau 'transisi' dan transisi ini tidak hanya mengacu pada transisi dari satu musim atau tahun ke tahun berikutnya tetapi juga untuk anak laki-laki muda transisi dari 'makhluk hidup' biasa menjadi 'manusia' sebagai Laki-laki Budha diterima sebagai manusia sepenuhnya hanya setelah ia melewati shin pyu. Hal ini biasanya terjadi antara ulang tahunnya yang keenam dan kedua belas, kebanyakan sekitar usia sembilan tahun. Ini untuk seorang anak laki-laki di Burma momen paling penting dalam hidupnya: inisiasi sebagai 'Koyin', seorang 'pemula' dalam tatanan Buddha 'Pongyis' (biarawan) dengan 'Shin Pyu', 'Inisiasi upacara 'dan orang tuanya menganggapnya sebagai hak istimewa untuk merampas putra mereka.

Tidak ada kehidupan manusia yang terpenuhi dan selesai tanpa telah dinomolasikan. Dengan kata lain, seorang lelaki Budha yang setidaknya tidak pernah menjadi koyin di awal kehidupannya dipandang sebagai seseorang yang kehilangan hal yang paling penting dalam kehidupan duniawinya. Karena itu ini adalah suatu keharusan bagi umat Buddha. Tetapi arti dari momen ini bukanlah satu-satunya alasan bagi shin pyu yang secara tradisional adalah masa pemborosan. Sebenarnya, bahkan bukan alasan utama sebagai upacara novisasi sebenarnya juga sangat sederhana. Alasan utama untuk ini adalah bahwa Siddhartha Gautama (sekitar tahun 563 sampai 483 SM) – Buddha Gautama yang belakangan – adalah pangeran yang kaya dan berkuasa. Ia dilahirkan sebagai putra dari kepala yang sangat kaya dari prajurit India yang perkasa, menaati 'Sakya' (yang menyumbang nama 'Sakyamuni', yang berarti 'Sage of the Sakya', nama yang juga dikenal Siddhartha dalam bukunya nanti. hidup), dan – menjadi seorang filsuf – ia memutuskan di masa mudanya untuk meninggalkan kehidupan duniawi sekulernya.

Ia menjadi 'Pencari Kebenaran Mutakhir', berjalan 'Jalan Kesempurnaan', menjadi pendiri 'Buddhisme' dan akhirnya – setelah menemukan 'Pencerahan' ('Buddha', yang berarti 'Yang Tercerahkan'). Nama 'Siddhartha Gautama Buddha' adalah, selanjutnya, nama depannya 'Siddhartha' ditambah nama keluarga 'Gautama' plus 'Sang Buddha yang Tercerahkan'.

Jadi, karena Buddha Gautama adalah seorang pangeran yang kaya sebelum ia menjadi seorang biksu dan kemudian Buddha, anak-anak lelaki di Burma menjadi tiruan ini, secara simbolis, pangeran yang menjelaskan keagungan tradisional 'Upacara Shin Pyu'.

Setelah penataan upacara, saudara laki-laki perempuan itu – jika ada / ada – umumkan ke seluruh lingkungan. Setiap orang diundang dan berkontribusi pada festival (dengan kata lain, melakukan tindakan 'dhana' atau memberi), yang merupakan urusan yang sangat mahal bagi orang tua anak lelaki yang jika mereka tidak begitu kaya – apa yang sayangnya benar bagi mayoritas dari mereka – sering pergi ke batas sarana mereka ketika anak laki-laki mereka sedang menjadi 'manusia', yaitu seorang Koyin dalam rangka biksu Buddha meskipun untuk meringankan tekanan pada kehadiran anggaran upacara novisasi massal dan pembagian biaya sehubungan dengan misalnya mobil, pengendara, dan grup musik sehingga mendapatkan yang terbaik dan sebaik mungkin untuk harga serendah mungkin adalah urutan hari itu.

Sebelum shin pyu, monk-to-be muda (shinlaung) mendapatkan riasan yang mewah, mengenakan pakaian pangeran (gaya yang berbeda dari satu wilayah ke wilayah lain) dari sutra yang disulam dengan pekerjaan payet yang rumit, mengenakan pakaian kerajaan (sering kali emas ) hiasan kepala dan memiliki kuda putih simbolis.

Jika keluarga mampu membelinya, itu nyata meskipun mungkin tidak putih. Namun, 'moda transportasi' juga bisa berupa gajah, pick-up, atau sekadar pundak ayah dalam mode piggy-back. Sekali lagi, itu tergantung pada wilayah, lokasi dan anggaran keluarga.

Bagaimanapun juga musisi disewa untuk menghibur para tamu dan menemani si bocah ke biara. Para musisi adalah bagian dari semua yang mewakili barang-barang duniawi yang harus dilontarkan oleh bhikkhu pemula ketika menerima aturan-aturan Sangha, 'Persaudaraan Buddhis' atau 'Ordo Buddha' yang melepaskan semua milik pribadi. Kecuali dari ini adalah beberapa yang sangat mendasar seperti 3 jubah, kipas tangan, sandal, jarum (untuk menjahit), ikat pinggang, saringan untuk air (untuk memastikan bahwa tidak ada makhluk hidup yang ditelan), pisau cukur, sedekah mangkuk dan payung. Namun, pada kenyataannya para bhikkhu biasanya memiliki beberapa barang kecil tambahan yang mereka miliki.

Malam sebelum upacara adalah saat yang sangat sibuk sebagai pesta disiapkan untuk semua biksu dari ordo anak laki-laki (s) akan bergabung dan semua tamu yang diundang termasuk musisi, supir, teman, dll. Kemudian, dalam prosesi meriah mobil, pikap, truk, dll., dihiasi dengan 'Htihpyus' (payung putih) dan 'Htishwes' (payung emas) 'Pangeran' muda segera menjadi Koyin (biksu pemula) dibawa ditemani oleh seluruh keluarga, semua tamu undangan dan lagu-lagu dari 'Do bat' (kelompok kecil musisi) ke Kyaung (biara) di mana ia akan menghabiskan hari-hari, minggu atau bulan berikutnya berpisah dari keluarganya di bawah aturan ketat Sangha.

Prosesi ini adalah tiruan dari malam ketika menurut keyakinan Budha pangeran muda Siddhartha Gautama meninggalkan menunggang kuda ke hutan, meninggalkan keluarganya (termasuk istri, Putri Yasodhara, dan putra Rahula) dan semua kemegahan kerajaan dan kehidupan istimewanya di istana belakang untuk dengan rendah hati mempraktekkan nilai-nilai pertapa sebagai bhikkhu yang tinggal di hutan dan menjalani kehidupan melepaskan diri selama enam tahun ke depan.

Di Yangon banyak orang pergi ke Pagoda Shwedagon karena ini adalah pagoda pilihan. Mereka berjalan satu kali jam-bijaksana di sekitar stupa pusat pagoda untuk memberi penghormatan kepada Sang Buddha dan melakukan perbuatan baik; kemudian mereka membuat gambar dan melanjutkan ke biara di mana shin pyu akan terjadi.

Setibanya di biara, sekali lagi saatnya untuk pemotretan untuk membuat momen penting ini menjadi momen yang kekal bagi semua anggota keluarga dan teman-teman yang sekarang dan yang akan datang untuk dilihat.

Kemudian para bhikkhu diberi makan dengan penuh semangat diikuti oleh semua pria yang diundang dan akhirnya para wanita.

Ketika upacara berlangsung, kepala biarawan (koyin) itu dicukur, rambutnya jatuh saat dikumpulkan oleh kerabat perempuan dalam kain putih kemudian dikuburkan di dekat pagoda atau disimpan di rumah di mana ia diberi tempat khusus.

Namun, pakaian dan perlengkapan bhikkhu tidak diserahkan kepada calon bhikkhu begitu saja. Ini adalah urusan yang sangat seremonial dan bahasa yang digunakan selama upacara ini adalah Pali karena bahasa teks kanonis Theravada adalah Pali. Karena sulit untuk berbicara dan mengucapkan bahasa Pali dengan sempurna, para pemula harus belajar setidaknya satu bulan ke depan bagaimana, misalnya, meminta jubah (thingan daung) dari bhikkhu yang memimpin, bagaimana mengucapkan dengan benar tiga yang mulia ( Buddha, Dhamma dan Sangha), bagaimana mengatakan ketukan, Sepuluh Sila (seba thila) dan seterusnya.

Setelah menyetujui permintaannya untuk masuk ke dalam monkshood, koyin itu melakukan prostat tiga kali sebelum 'Sayadaw', kepala biara yang mendahului upacara tersebut. Kemudian dia dirampok (jubah bisa berwarna putih, kuning atau merah marun), memiliki 'Thabeik', mangkuk zakat, digantung di pundaknya dan diberi nama Pali tua. Ini secara tradisional didasarkan pada sistem penamaan berdasarkan astrologi dan diberikan oleh Sayadaw. Sekarang anak laki-laki itu diterima sebagai Koyin. Dia siap untuk berjalan sebagai murid Buddha 'Jalan Kesempurnaan'; pertama kali dilakukan oleh Buddha Gautama dan kemudian oleh putranya sendiri 'Rahula'.

Selama dia tinggal di kyaung (biara), biksu muda itu mungkin – bahkan oleh orang tuanya – dijawab dengan nada hormat hanya karena dia sekarang adalah 'Anak Buddha'. Dia di pihaknya menyebut ibunya sebagai 'saudari awam' dan ayahnya sebagai 'saudara lelaki awam'. Tetapi keistimewaan ini koyin kita harus mendapatkan jalan yang sulit karena kehidupan di biara biasanya tidak begitu mudah baginya. Selama waktu yang dihabiskan di biara ia tunduk pada aturan Sangha yang kepatuhan yang membutuhkan disiplin tingkat tinggi dan dimonitor dan tanpa ampun dijamin oleh 'Kapya' semacam general factotum yang membantu Sayadaw. Pelajar muda diajarkan sepuluh aturan dasar perilaku Buddha dan kitab suci Pali dasar. Ini termasuk 'Empat Kebenaran Mulia', yaitu:

1. Semua kehidupan adalah penderitaan

2. Penderitaan ini berasal dari keinginan egois

3. Ketika meninggalkan keinginan keinginan egois akan dipadamkan

4. 'jalan tengah' adalah cara untuk menghilangkan keinginan. 'Jalan tengah' ini adalah 'Delapan-Jalur-Lipat' yang terdiri dari: ucapan benar, tindakan benar, pemikiran benar, pengerahan benar, perhatian yang benar, konsentrasi benar, aspirasi yang benar dan pemahaman benar.

Pukul 10.00 WIB Koyin harus tidur dan bangun jam 03:00 A.M. Dua jam sebelum fajar ia pergi bersama biksu-biksu lain pada rapat harian sedekah yang diumumkan dengan memajukan 'Pongyi Kyauk thas' (anak laki-laki dari biara) pada gong atau segitiga.

Sebuah puisi tradisional menggambarkan ini sebagai berikut:

"Hark! Dari alis desa muncul ting-a-ling dari segitiga gong.

Pelajar baru dari bambu grove kyaung di atas pindapatta dia akan datang.

Cepat, silakan dengan mangkuk makanan sedekah. "

Makanan yang diterima sebagai sedekah adalah satu-satunya makanannya hari ini. Setelah selesai sedekah-putaran para biarawan dan koyin kembali ke kyaung. Makanan padat terakhirnya untuk hari itu ia diizinkan masuk pada pukul 11:00 pagi.

Sisa waktu sampai dia tidur adalah menghabiskan waktu untuk doa dan meditasi baik secara individu maupun bersama-sama dengan orang lain serta dengan instruksi agama dalam Buddhisme Theravada yang diberikan oleh para bhikkhu. Sedangkan untuk Buddhisme Theravada seseorang dapat mengatakan bahwa nama itu adalah program karena dalam Pali 'Thera' berarti para penatua dan 'Vada' berarti doktrin, dengan demikian, Theravada, 'The Doctrine Of The Elders'. Ini juga disebut 'kendaraan kecil' atau Hinayana, yang berarti 'kendaraan yang lebih sedikit'. Sebaliknya, aliran utama kedua Buddhisme, 'Mahayana' atau 'kendaraan yang lebih besar / lebih besar' – dominan di sebagian besar Asia – berpusat pada kepribadian Buddha historis dan hubungannya dengan keselamatan seseorang. Pengalihan ke dalam Theravada dan Mahayana adalah hasil dari Sinode Buddhis Ketiga yang terjadi di 235 SM. di Pataliputra di India dan diselenggarakan oleh raja Ashoka yang sangat religius.

Dalam Buddhisme Theravada bentuk pemujaan yang sejati tidak ada karena alasan pongyi dan koyin melakukan tiga kali sehari pengulangan 'Triratna' atau 'Tiga Permata' yang berbunyi: “Aku berlindung pada Buddha (Yang Tercerahkan) Saya berlindung di Dharma (doktrin Buddhis). Saya berlindung di Sangha (komunitas Buddhis Buddhis / Persaudaraan Budha / Ordo Buddha). "

Jadi, kehidupan di biara tidak mudah bagi kaum muda koyin karena filosofinya secara diametral bertentangan dengan kehidupan duniawi. Untuk hampir semua koyin periode waktu mereka tinggal di biara tidak terlalu lama. Kehidupan mereka sebagai anggota komunitas monastik berlangsung biasanya 7 hingga 14 hari. Banyak dari mereka akan mengulang masa tinggal mereka di kyaung setiap tahun (kebanyakan selama Thingyan) dan berhenti di situ. Namun, beberapa ratus ribu pongyis telah ditahbiskan pada usia 20, usia minimum di mana seseorang dapat menjadi anggota penuh Sangha) atau kemudian. Kebanyakan pria muda ini memiliki niat untuk mencurahkan sisa hidup mereka untuk belajar 'Pali'. Pali adalah salah satu dialek Indo-Aria yang dikenal sebagai Prakrits dan keturunan langsung dari bahasa Sanskerta. Ini adalah bahasa di mana kitab suci Buddhis asli ditulis. Mereka tidak hanya tunduk pada pembelajaran kitab suci Pali dan ajaran agama orang awam tetapi juga pada 227 aturan ordo Buddhis. Aturan-aturan ini termasuk tiga aturan dasar yang harus dilayankan oleh para bhikkhu:

1. Penolakan semua harta kecuali yang disebutkan sebelumnya.

2. Sumpah untuk melukai apa pun dan tidak menyinggung siapa pun.

3. Selibat.

Tetapi karena bertentangan dengan agama-agama Kristen, tidak ada sumpah yang diambil biksu Budha yang bebas untuk meninggalkan perintah kapan saja mereka ingin melakukannya. Tetapi apapun yang akan dilakukan oleh koyin dengan hidupnya dalam hal kehidupan spiritualnya masing-masing, itu dimulai dengan shin pyu.

Shin pyus biasanya dipentaskan sebelum dan pada awal tiga bulan masa Prapaskah Buddha yang dimulai dengan bulan purnama bulan Waso di Birma (Juni / Juli), diikuti oleh Wagaung (Juli / Agustus), dan Thawthalin (Agustus / September) dan diakhiri dengan Thadingyut (September / Oktober). Sementara anak laki-laki Burma tidak diikut sertakan dalam shin pyu dengan semua kemegahan upacara, gadis-gadis itu memiliki upacara yang tidak spektakuler yang lebih bersifat sosial daripada religius. Dalam upacara yang disebut Nahtwin ini biasanya bertepatan dengan novisasi anak laki-laki (saudara-saudara mereka) dan berlangsung sebelum upacara novisasi cuping telinga mereka ditembus. Upacara tindik telinga yang agak tanpa basa-basi ini secara tradisional merupakan salah satu yang penting bagi mereka. Untuk alasan ini mereka pada kesempatan ini berpakaian seperti putri kecil. Tapi upacara tindik telinga hampir tidak berarti menjadi tidak berarti dengan latar belakang anak laki-laki Shin Young yang sombong. Tetapi jika saudara-saudara lelaki itu (atau gadis lain atau perempuan muda, dalam hal ini, ingin agar dia dapat tentu saja juga bergabung dengan ordo biarawati Buddhis.

Setelah mencapai akhir upacara pentahbisan biksu atau upacara novisasi yang hanya memusatkan perhatian pada anak laki-laki, menurut saya hanya adil untuk mengatakan beberapa kata tentang biarawati Budha. Secara umum, begitu banyak yang ditulis tentang biarawan dan semua hal terkait; tetapi sangat sedikit tulisan suci atau tulisan kontemporer dapat ditemukan tentang biarawati Budha.

Seperti yang sering terjadi dalam kehidupan wanita, sayangnya, juga dalam masalah agama – dalam hal ini Buddhisme dan khususnya Buddhisme Theravada di Burma (Burma) – datang dengan buruk. Ini berlaku untuk agama Buddha dan Kristen serta untuk agama-agama lain.

Bahkan Buddha sendiri – yang selalu mengatakan bahwa tidak ada perbedaan antara pria dan wanita dalam hal mencapai nibbana (Pencerahan) – menempatkan para bhikkhu di kursi depan dan butuh cukup banyak persuasi oleh Sangha yang terdiri dari sekitar 60 murid (bhikkhu), bibi dan ibu angkat, Maha Pajapati Gotami, dan sepupunya dan ajudan Ananda untuk memintanya juga mendirikan sebuah ordo untuk biarawati Budha. Ini dia lakukan dengan menahbiskan Maha Pajapati Gotami dan beberapa pengikutnya.

Memberikan tulisan suci yang sudah ada, kredit untuk menjadi sumber tepercaya Alasan Buddha untuk tidak begitu bahagia dengan pengakuan wanita kepada Sangha adalah bahwa dia berpikir bahwa ini akan memiliki efek negatif pada kekuatannya dan, kemudian, pada panjang hidupnya (juga banyak godaan adalah ketika saya berpikir apa yang dia maksudkan). Dan sikap negatif ini terhadap biarawati (bhikkhunis) atau Thilashin (pemilik kebajikan), sebagaimana mereka disebut di Burma hidup di dalam Sangha dan masyarakat sampai hari ini.

Ini menemukan ekspresinya dan terlihat dalam banyak hal. Ini dimulai dengan Buddha meletakkan lebih banyak aturan disiplin untuk biarawati (untuk bhikkhunis 311 dibandingkan dengan bhikkhu 227 dalam versi Theravada) dan membuatnya lebih sulit bagi mereka untuk ditahbiskan. Untuk melengkapi itu semua, dia juga membuat mereka menjadi bawahan dari para biarawan. Inilah yang saya sebut diskriminasi, yang menurut saya merupakan masalah. Tentu, ada para bhikkhu yang berpikir berbeda (artinya mereka berpendapat bahwa para biarawati harus diterima di Sangha) dan mereka yang bahkan tidak memberikan masalah ini sebuah pemikiran (yang berarti jalan mana pun baik bagi mereka) tetapi kebenaran yang sederhana adalah bahwa dewan pemerintahan Buddhisme Theravada Birma telah memutuskan bahwa tidak ada penahbisan sah wanita. Semua ini bersama-sama merupakan bentuk sanksi bagi para biarawati Buddhis yang tidak diberi status, rasa hormat dan dukungan finansial yang layak mereka terima baik oleh bhikkhu maupun umat awam.

Dan ketidakadilan terus menerus seperti yang Anda lihat dari contoh berikut. Bagi kebanyakan umat awam Buddhis (awam biasa) di Burma memberi makan para biarawan dengan makanan lezat yang terdiri dari thamin (nasi matang), kari (Hin), sayuran (Hin thee hin ywat), sup (Hin yay), dll. Adalah ritual penting untuk mendapatkan banyak pahala, untuk memastikan mereka mendapatkan kelahiran kembali yang beruntung dan bahkan keberuntungan dalam kehidupan mereka saat ini. Ini tidak berarti pergi untuk biarawati. Sedangkan para bhikkhu menawarkan makanan yang dimasak dengan rumit, para bhikkhu hanya mendapatkan beberapa hal aneh seperti sejumlah kecil Kyat (penny sebenarnya), satu sendok atau dua nasi yang tidak dimasak (Sa), buah yang manis, tomat (Kha yan chin thee) atau bawang merah (Kyat thun ni), dll.

Berbicara dalam istilah yang lebih umum adalah sangat jelas bahwa umat awam Buddhis di Burma membuat pertunjukan besar dengan menawarkan jubah baru kepada para bhikkhu dan uang kepada pongyi kyaung tetapi mereka sangat sedikit memperhatikan para biarawati dan biara-biara mereka.

Dalam bahasa Inggris yang sederhana, memberi makan bhikkhu dan secara finansial mendukung biara-biara mereka menghasilkan banyak manfaat untuk kehidupan setelah kematian tetapi memberi makan biarawati dan memberikan dukungan keuangan kepada nunneries mereka tidak memberikan imbalan apa pun; jadi mengapa memberikan sesuatu (jika ada sesuatu) kepada mereka? Jadi ini bisnis atau apa? Sangat egois, bukankah begitu? Untuk alasan ini saya menyumbang untuk biarawati daripada biarawan. Para biarawati tahu itu dan tidak pernah gagal untuk berhenti di depan pintu rumahku ketika mereka melakukan putaran harian mereka.

Ini adalah contoh lain; Biksu Budha menikmati status tertinggi dalam masyarakat, bahkan presiden dan negarawan sesepuh berlutut di hadapan mereka, tetapi biarawati (bahkan biksuni peringkat lebih tinggi) dibayar, paling banter, (tidak peduli beberapa pengecualian dari aturan) rasa hormat yang diterima setiap wanita biasa.

Ketika topik studi keagamaan muncul dalam gambar, diskriminasi terhadap perempuan dalam persaudaraan Buddhis tidak berhenti. Tingkat tertinggi seorang biarawati Budha di Burma dapat dicapai disebut Dhammacariya dan merupakan gelar universitas Buddhis setara dengan seorang sarjana sipil. Bagi universitas-universitas Buddhis yang menawarkan gelar master dalam biarawati Buddhis, tidak diterima.

Saya dapat terus dan terus memberi Anda contoh-contoh diskriminasi para biarawati Buddhis yang masih berlanjut di Burma (tidak di negara-negara Buddhis lainnya) tetapi saya pikir itu sudah cukup sekarang. Tidak? Baiklah, ini satu lagi; tapi ini benar-benar yang terakhir: Ketika seorang bhikkhu (bukan koyin) – tidak peduli seberapa muda dan sehat – sedang memasuki, misalnya, bus, tentu saja dia tidak ragu-ragu pergi ke kursi depan karena dia tahu bahwa hampir semua orang ingin menawarkan tempat duduknya (sebenarnya kursi di depan adalah kapan pun memungkinkan disimpan secara gratis untuk para bhikkhu dengan cara yang sama di mana di negara lain kursi disediakan untuk orang tua dan orang cacat); bahkan wanita hamil dan orang tua akan melakukan itu. Namun, jika seorang biarawati (tidak peduli seberapa tua atau bugar) memasuki bus hampir tidak ada yang memperhatikan. Seberapa buruk yang bisa terjadi, aku bertanya padamu?

Semua ini dapat menjelaskan fakta bahwa ada sekitar 500.000 pongyis Buddha di Burma dan hanya segelintir thilashin. Diperkirakan bahwa jumlah mereka sekitar 40.000. Sebagai catatan akhir, saya ingin menyebutkan bahwa untuk semua contoh kesalahan yang ada dalam benak saya, tampaknya kehidupan seorang thilashin telah menjadi lebih menarik di Burma. Namun, tidak seperti di mis. Sri Lanka atau Thailand – di mana upaya untuk memulihkan tatanan Bhikkhuni lambat tetapi terus-menerus memperoleh kekuatan – di Burma upaya serupa tidak dapat dibayangkan.

[ad_2]

Sutra Dan Tenun Kapas Di Burma

[ad_1]

Kerajinan kapas Burma dan tenun sutra memiliki tradisi panjang dan negara telah lama dikenal terutama untuk kehalusan dan kerumitan tenunan sutranya. Namun, ada sesuatu yang membuat kelompok khusus penenun Burma terpisah dari penenun lain di dunia. Anda ingin tahu apa ini? Ikuti saya di dunia sutra dan tenun kapas Burma dan saya akan memberitahu Anda.

Sutra adalah salah satu serat tekstil tertua dan menurut tradisi Cina telah digunakan sejak dulu sebagai abad ke-27 SM. Ngengat ulat sutera – milik ordo 'Lepidoptera' dan ulat sutera yang dibudidayakan yang membentuk keluarga 'Bombycidea'- aslinya berasal dari Cina dan selama lebih dari 30 abad pengumpulan, pemintalan dan penenunan sutera merupakan proses rahasia hanya diketahui oleh orang Cina. China berhasil menjaga rahasia sampai 300 A. ketika Jepang pertama dan kemudian India menembus rahasia.

Seni pemintalan sutera dan tenun diciptakan dan dikembangkan di Cina dan hanya kemudian menyebar ke negara-negara tetangga seperti Burma dan bagian lain dunia. Tradisi memuji pengantin Kaisar Huang Ti yang berusia 14 tahun, 'Hsi-Ling-Shi' dengan penemuan potensi kepompong ulat ulat sutera dan pengembangan teknik revolusioner dari sutera yang terguncang untuk penggunaan tenun.

Serat 'sutra' berharga untuk digunakan dalam kain halus dan tekstil dan diproduksi sebagai kepompong yang ditutupi oleh ulat sutera – yang sebenarnya bukan cacing tetapi ulat – untuk transformasi ke ngengat ulat sutera. Ulat sutera bukanlah satu-satunya penghasil serat serangga tetapi hanya kepompong dari ngengat sutra murbei 'Bombyx mori' dan beberapa akin dekat yang digunakan untuk menenun sutera seperti ulat sutera / ulat menghasilkan kualitas sutra terbaik.

Ulat sutera memiliki sepasang kelenjar saliva yang dimodifikasi secara khusus (sericteries), yang mereka gunakan untuk produksi kepompong mereka. Kelenjar sutera mengeluarkan cairan bening yang kental yang dipaksa melalui celah (spinneret) pada mulut larva dan mengeras dengan cepat menjadi serat yang sangat tipis ketika bersentuhan dengan udara. Panjang serat individu yang menyusun kepompong bervariasi dari 1.000 hingga 3.000 kaki (305 hingga 915 meter) yang membuat serat sutra menjadi serat alami terbaik dan terpanjang. Sutra juga yang terkuat dari semua serat alami. Untuk menghasilkan 2,2 lb / 1 kg sutra mentah sekitar 5.500 kokon diperlukan.

Untuk memproduksi sutra yang cocok untuk penggunaan tenun perlu untuk membunuh ulat sutera di dalam kepompong. Secara tradisional, ini dilakukan dengan merebus kepompong. Penjelasan yang sering diberikan untuk tidak adanya sutra Burma – sutra yang digunakan untuk tujuan menenun di Burma diimpor terutama dari Cina dan Thailand – adalah bahwa Burma menahan diri dari membunuh ulat sutra karena mereka adalah apa yang mereka sebut umat Buddha 'sejati',

Tenun adalah metode menciptakan kain dengan menjalin dua benang benang yang disebut 'warp' dan 'pakan'. Sementara benang 'warp' membentuk dasar untuk menenun – mereka disusun sejajar satu sama lain dan dipegang oleh alat tenun – 'pakan' adalah benang tunggal yang dimasukkan dan dilewatkan pada sudut kanan atas dan di bawah benang lungsin di cara sistematis untuk membuat sepotong kain yang solid atau berpola. Tenunan pada awalnya dilakukan dengan alat tenun tangan dan penenun suku terus menciptakan kain berwarna-warni – baik kapas maupun sutra – dengan cara tradisional ini, tetapi sebagian besar produsen komersial menenun tekstil mereka dengan proses semi-otomatis atau sepenuhnya otomatis.

Sebagaimana dinyatakan sebelumnya, seni dan kerajinan tenun memiliki tradisi panjang dan merupakan industri yang kuat di Burma. Di seluruh negeri, dari daerah perbatasan pegunungan di utara dan timur, daerah pesisir di selatan dan barat ke dataran kering tengah dan daerah di antara alat tenun sibuk. Tenun adalah seni yang banyak dipelajari oleh gadis-gadis desa dari ibu mereka dan saudara perempuan lainnya. Karena laki-laki dan perempuan di seluruh negeri mengenakan tangan dan tekstil tradisional tenunan-otomat dan minat asing pada tekstil Burma meningkatkan tenun yang dipraktekkan secara luas.

Banyak perbedaan warna, desain, gaya, teknik, dan fitur tambahan seperti sulaman tidak hanya berfungsi sebagai hiasan tetapi juga menunjukkan tempat dan wilayah asal tekstil. Mereka menambahkan unsur kepemilikan dan identitas ras atau kesukuan kepada mereka yang memproduksi dan memakainya. Bagi yang lain mereka hanya merupakan pilihan modis.

Beberapa kain yang paling khas dan mudah dikenali yang dikenal sebagai 'A-Cheik' ditenun di Amarapura (daerah Mandalay). Kain khusus lainnya yang dikenal sebagai 'Inle Lunghi' atau 'Zim Mei' berasal dari wilayah Danau Inlay.

Tenunan adalah sumber penghasilan utama Amarapura saat ini. Amarapura, yang dulu dikenal sebagai 'Kota Keabadian', ibu kota kerajaan Burma dan tempat kedudukan 'dinasti Konbaung' dari tahun 1783 sampai 1859/60 A.D. terletak sekitar 11 kilometer / 7 mil di selatan Mandalay. Di sini, setiap rumah kedua dikatakan memiliki setidaknya satu alat tenun, antara lain, pakaian Burma yang paling meriah dan indah, seremonial 'longyi', 'A-Cheik' htamain (untuk wanita) dan paspor 'A-Cheick' ( untuk pria), dianyam dari sutra. 'A-Cheicks' adalah tekstil yang mudah dikenali oleh pola tenun rumit mereka yang membentuk desain mereka yang sangat menarik dan rumit. Sutera dan penenun kapas dari Amarapura terkenal di seluruh Burma. Tekstil / pakaian berkualitas tinggi berwarna-warni mereka dalam berbagai desain dan warna yang berbeda baik tradisional maupun modern sangat diminati dan tersedia di mana-mana di negara ini.

Pusat lain dari industri tenun Birma adalah Danau Inlay. Kain yang diproduksi di sini juga sering berasal dari sutra. Teknik yang digunakan oleh penenun Inlay adalah yang lama, yang disebut 'Ikat'. Biasanya, benang dicelup sebelum proses penenunan karena terikat erat dan direndam ke dalam pencelupan untuk setiap warna secara individual. Namun, kain Inlay dibuat dengan cara yang sedikit berbeda. Sedangkan cara pencelupan biasa adalah mewarnai benang secara terpisah, yaitu masing-masing memiliki warna yang terpisah, cara 'Intha' untuk mewarnai benang adalah dengan mengecat warna pada benang. Keuntungan dari teknik ini adalah bahwa itu tidak memerlukan retying dari benang dari masing-masing warna yang digunakan.

Adapun proses penenunan itu sendiri hampir mustahil untuk memiliki benang yang sangat cocok dengan pola tenunan, yang menghasilkan tepi motif yang agak 'kabur'. Dengan kata lain, motifnya tidak terpisah secara tajam dari latar belakang atau motif yang berbatasan dengan mereka. Efek dari tepi 'lembut' ini adalah fitur yang membedakan dari kain Inlay, yang sangat cerah dalam warna dan gay dalam motif.

Namun, ada sesuatu yang membuat sekelompok penenun Inlay khusus terpisah dari sisa penenun di dunia. Dan fitur yang membedakan ini bukanlah desain khusus, pola, teknik mewarnai atau menenun, bukan pula warna khusus, kombinasi warna atau jenis pakaian yang mereka tenun. Ini bukan hal-hal ini tetapi sebuah materi yang unik. Bahan yang unik baik dalam asal dan metode pemintalan benang / benang. Ini adalah 'Sutra Lotus', terbuat dari serat halus dari tangkai bunga teratai.

Kisah tentang bahan unik ini dan tenun batang serat padus 'Padonmar' dimulai pada tahun 1914 dengan Daw Sar Oo (Miss Sparrow Egg). Dia adalah seorang wanita awam muda di desa kecil Kyain Khan, yang terletak di Danau Inlay di Negara Bagian Shan. Keinginannya adalah untuk mempersembahkan kepada Kepala Biara 'Biara Bulu Merak Emas' sesuatu yang sangat istimewa dan belum pernah terjadi sebelumnya. Sebuah harapan yang ia kembangkan berdasarkan pada 'Zi-natta Pakar Thani', yang menurutnya Pangeran Siddhartha saat meninggalkan istana untuk mulai menjalani hidupnya sebagai bhikkhu estetika mempersembahkan jubah seorang bhikkhu oleh seorang Brahma (mahluk surgawi) yang telah menemukannya dalam bunga teratai.

Ketika mengamati filamen yang panjang dan sangat halus yang berasal dari ujung potongan dari batang lotus setelah dia menyematkan bunga lotus mekar dari mereka – seperti biasanya dilakukan untuk menawarkannya di pagoda, dll. – dia melihat dirinya sendiri semakin dekat dengan dia mampu memenuhi keinginan yang tidak biasa dan sangat istimewa ini.

Berikut ini beberapa kata-kata penjelasan mengenai topik 'Lotus' secara umum sebagai satu-satunya hal yang kebanyakan orang kebanyakan kaitkan dengan istilah 'Lotus' hanyalah bunga yang agak tidak ditentukan dengan bunga kuning, merah muda atau putih yang tumbuh di danau air tawar dan kolam. Tapi ini bukan semua dan satu-satunya hal yang melekat dan diungkapkan dengan istilah 'Lotus'. Berikut beberapa informasi untuk ahli botani di antara Anda.

'Lotus' adalah nama umum dari genus tumbuhan dari famili 'legum' dan untuk beberapa genera yang tidak terkait. Genus 'Lotus' milik subfamili 'Papilionoidea' dari keluarga 'Fabaceae' (sebelumnya 'Leguminosea'). The 'Jujube' disarankan menjadi pohon teratai legendaris diklasifikasikan sebagai 'Ziziphus lotus' dari keluarga 'Rhamnaceae', pohon jelatang sebagai 'Celtis australis' dari keluarga 'Ulmaceae' dan semak dessert sebagai 'Nitraria tridentata' dari keluarga 'Zygophyllaceae'. Genus yang tidak terkait dari keluarga lily air 'Nymphaeaceae' adalah 'Nelumbo'. Teratai suci agama Buddha diklasifikasikan sebagai 'Nelumbo nucifera' dan teratai Amerika sebagai 'Nelumbo lutea'. Genus lily air perwakilan adalah 'Nymphaea' dari keluarga 'Nymphaeaceae'. Sementara lotus Mesir diklasifikasikan sebagai 'Nymphaea caerulea', bunga lili Mesir diklasifikasikan sebagai 'Nymphaea teratai. Spesies bunga teratai yang tumbuh di Danau Inlay dikatakan sebagai 'Nelumbium speciosum', yang disebut 'Padonmar Kyar', teratai merah, di Burma.

Menjadi seorang wanita praktis dan terlatih dalam seni dan kerajinan tenun Daw Sar Oo segera membentuk gagasan untuk menenun satu set jubah bhikkhu dari materi luar biasa ini dan menyajikannya kepada Kepala Biara yang dikhususkan untuknya.

Setelah memiliki ide ini, dia menghadapi masalah bagaimana mengubah serat sangat lembut dan halus dari batang bunga lotus menjadi benang yang tahan lama untuk penggunaan tenun. Dia melakukan serangkaian eksperimen yang hasilnya sangat mengecewakan. Tapi, akhirnya, dia berhasil memintal helai ketebalan yang cukup dari benang yang sangat halus dari batang lotus, yang merupakan prestasi tersendiri.

The 'panen' dari batang lotus berlangsung selama bulan-bulan muson Nayon / Juni, Waso / Juli, Wagaung / Agustus dan Thawthalin / September. Ini adalah waktu terbaik untuk mengumpulkan batang teratai seperti pada musim hujan ini, tingkat air Danau Inlay berada pada titik tertinggi, sehingga batang teratai dan filamen terbaik. Selama musim kemarau batangnya jauh lebih pendek dan seratnya kurang berlimpah karena tingkat air danau yang lebih rendah. Serat yang terbaik adalah yang berasal dari teratai merah jambu dan membutuhkan 150.000 batang teratai untuk membuat satu set jubah biarawan biasa.

Sebelum 'waktu panen' roh-roh Danau Inlay dimasukkan ke dalam suasana hati yang baik dengan persembahan ritual dari pop-rice, dupa, bunga dan doa-doa. Kemudian panen batang lotus yang harus diubah menjadi benang dalam waktu tiga hari setelah dicolok dimulai.

Bunga teratai adalah karena keindahan, bentuk, ukuran dan warna mereka sering dibandingkan dengan mawar dan dalam beberapa bahasa – Jerman, misalnya – disebut (dalam terjemahan harfiah) Lihat Rose ',' Danau Mawar '. Dan sama seperti mawar berduri, batang teratai juga memiliki permukaan yang berduri dan sangat kuat, yang harus pada langkah pertama dipisahkan dari inti lunak dari batang. Kemudian batang dipotong sekitar. 4 inci / 10 cm dari ujung-akar dan diberi panjang yang seragam.

Dalam bundel langkah berikutnya dari beberapa 5 batang diambil ke satu tangan dan dengan pisau di sisi lain batang dipotong setengah sampai sekitar 2 inci / 5 sentimeter dari atas mereka. Bilah itu berbohong dari tangan dan bagian atas dipatahkan dari batangnya. Yang tersisa sekarang adalah filamen lengket seperti sutra yang ditarik keluar pada permukaan meja yang basah.

Ini kemudian digulung pada permukaan bidang dengan tangan ke dalam benang halus setelah diberikan pergantian cepat pergelangan tangan sebelum digulung menjadi benang yang lebih tebal dan lebih panjang dengan menambahkan untai untai lain di ujung untai masing-masing dengan menggulung serat lengket bersama-sama sampai mereka telah mencapai harapan yang diinginkannya. Proses ini diulangi sampai batangnya habis. Kemudian bundel berikutnya dibawa ke tangan dan semuanya mulai dari awal lagi.

Serat-serat itu kemudian dikeringkan, dicuci, dikukus, direntangkan dan secara manual dipintal menjadi benang sebelum digulung pada kumparan.

Akhirnya, benang teratai ditenun dan kainnya kemudian dibiarkan dalam keadaan alaminya atau dicelupkan ke dalam merah atau kuning jubah biarawan atau misalnya. abu-abu untuk potongan-potongan tekstil lainnya. Yang pertama dari semua jubah biarawan ini ditenun oleh Daw Sar Oo pada tahun 1914.

Setelah mempersembahkan jubah biarawan yang benar-benar unik ini kepada Biara yang sangat dihormati, dia mengubah namanya menjadi Daw Kyar Oo (telur Miss Lotus) sebagai tanda terima kasihnya dan penghargaan atas pencapaiannya yang luar biasa. Kain 'lotus-sutra' agak kasar tetapi menyenangkan pada kulit dan memiliki sifat sutra, menjaga tubuh hangat ketika cuaca dingin dan sejuk ketika panas.

Bahan unik ini dipintal dan ditenun hanya di Desa Kyain Khan di Danau Inlay di Negara Bagian Shan bagian selatan dan tidak ada tempat lain di dunia yang bisa didapat. Saat ini, syal, blus dan pakaian lainnya ditenun untuk sebagian besar wisatawan. Tentu, barang-barang ini memakai taktik harga yang lumayan tapi uangnya dihabiskan dengan baik untuk Anda mendapatkan sesuatu yang sangat unik yang tidak hanya terlihat bagus tetapi juga memiliki cerita yang menarik untuk diceritakan.

Waktu tenun adalah dari bulan Juni hingga Januari dan sementara di masa lalu hanya jubah biarawan yang dirajut dari bahan langka, berharga dan mahal ini untuk mendandani para bhikkhu yang dihormati dan Buddha Images, kini juga syal, blus dan kemeja tersedia bagi para turis. Sementara itu barang-barang ini juga diekspor. Penghasilan yang paling mungkin tidak signifikan dari penjualan artikel serat lotus memiliki efek peremajaan pada seni tradisional ini.

Tetapi tradisi menganyam serat lotus masih terancam karena hanya ada satu keluarga penenun teratai yang tersisa untuk mengabadikan bentuk tenun unik ini dan banyak penenun teratai yang cukup tua. Karena Daw (Sar) Kyar Oo tidak memiliki keturunan, ia memberikan ilmunya kepada anak-anak cucu dari keluarga teman.

Keluarga Daw Ohn Kyi – keluarga terakhir yang tersisa untuk melestarikan tradisi – telah mendirikan koperasi pada tahun 2004 yang melayani tujuan untuk menyampaikan pengetahuan dan keterampilan yang diperlukan untuk membantu tradisi menganyam lotus untuk bertahan hidup dengan generasi baru penenun serat lotus.

[ad_2]

The Burma dan Nawarat

[ad_1]

Setiap orang yang tidak akrab dengan Burma, itu budaya dan sejarah pasti akan terlihat sangat bingung ketika ditanya arti 'Nawarat' dan pasti akan bertanya pada dirinya sendiri apa artinya di bumi atau. Bagaimana mungkin dia (atau dia) tahu?

Jadi, apakah Nawarat misterius ini (kadang-kadang dieja Navarat) dan apa itu semua? Apakah kamu bingung sekarang? Kamu yakin itu. Nah, jangan khawatir, artikel ini akan menjelaskan mitos dan misteri Nawarat dan dalam beberapa menit dari sekarang Anda akan tahu jawaban untuk pertanyaan apa itu.

Nawarat adalah semua tentang kekuasaan, kekayaan, kemuliaan, kemegahan dan kemegahan, pencapaian dan pemenuhan, tentang kesehatan dan kekuatan, kekuatan dan vitalitas, ketenangan dan ketenangan serta cinta dan kasih sayang. Tetapi pertama-tama dan terutama adalah tentang kekuasaan dalam arti luas dari istilah ini. Dan sebanyak itu tentang semua hal ini adalah tentang okultisme (Latin 'occultaree', yang berarti 'rahasia' dan 'occultere', yang berarti 'menyembunyikan' atau 'menyembunyikan') dan tentang takhayul (Latin 'super', yang berarti ' over 'and' stare ', yang berarti' berdiri '). Dengan kata lain, Nawarat adalah tentang di Burma yang secara luas dipegang kepercayaan dalam kekuatan pengaruh gaib yang tak terlihat dan tidak diketahui – terutama yang berkaitan dengan membawa nasib baik dan buruk – dan dalam kemanjuran berbagai praktik seperti astrologi yang dianggap sebagai pengetahuan tersembunyi dari alam semesta dan kekuatan misteriusnya.

Pada titik waktu ini, Anda pasti akan berpikir, baiklah, sekarang saya sudah mendapat gagasan yang bagus tentang apa sebenarnya Nawarat tetapi saya masih tidak tahu apa sebenarnya itu. Sebagai permulaan, 'Nawarat' adalah jimat atau pesona dalam bentuk sepotong perhiasan yang oleh orang Burma sangat percaya memiliki kekuatan magis; dengan demikian dapat menangkal kejahatan dan bahaya dan memberikan kekuatan, kekayaan, kesehatan, kemuliaan, dll. Singkatnya, Nawarat adalah cincin yang dipakai untuk perlindungan dan nasib baik.

Cincin itu terbuat dari emas dan terdiri dari tujuh permata, satu karang dan satu mutiara – semuanya sembilan buah – yang karenanya disebut dalam bahasa Burma 'Nawarat Koe Par' atau dalam bahasa Inggris 'Sembilan Permata Cincin'.

Saat ini hampir setiap toko permata di Burma menawarkan cincin-cincin ini (bahkan tersedia salinan murah) dan semua orang yang tertarik untuk membeli cincin Nawarat dan dapat membelinya dapat melakukan hal ini. Tapi sekali lagi, dia harus sangat percaya pada kekuatan mistik cincin Nawarat sebagai cincin itu sendiri – sama berharganya dengan segi materi – hampir tidak bisa disebut keindahan; sebenarnya, setidaknya bagi mata orang Barat itu tampak agak sampah dan tidak berasa. Namun demikian, saya telah bertemu dengan sangat, sangat sedikit 'Barat' – bahkan wanita di antara mereka – yang telah membeli versi cincin Nawarat yang lebih murah. Saya menduga motif tersembunyi mereka adalah membuat diri mereka menarik kembali ke rumah karena mereka pasti akan ditanya apa ini di negara-negara barat cincin yang sangat tidak biasa adalah tentang apa, pada gilirannya, menawarkan kesempatan yang baik untuk menceritakan kisah-kisah menarik dan menjadi pusat perhatian.

Bahwa wanita mengenakan Nawarat dan yang saat ini ditawarkan juga sebagai liontin sama sekali tidak sesuai dengan tradisi karena hanya pria yang mengenakan Nawarat dan hanya sebagai cincin. Karena itu, mari kita sekarang melihat secara serius dan lebih dekat pada tradisi lama usia (yang memainkan bagian penting) dari 'Nawarat', komponen individu dari cincin, desainnya dan cara-cara itu dipakai dan dibuat. karena semua rincian ini sangat penting untuk Nawarat Koe Par berfungsi dengan baik, yaitu untuk mendapatkan dan menggunakan kekuatan magisnya dengan andal.

Tradisi Nawarat Koe Par berada jauh di belakang sejarah lama Myanmar, Myanmar saat ini; waktu di mana hanya Raja-raja, anggota keluarga kerajaan dan sahabat serta penasehat Raja dan Ratu diizinkan untuk memiliki dan memakai Nawarat Koe Par. Orang-orang biasa terlepas dari fakta bahwa mereka biasanya tidak memiliki sarana keuangan yang dibutuhkan untuk cincin berharga dan tidak diperbolehkan untuk memiliki dan memakai Nawarat. Mereka menghadapi hukuman berat jika mereka tidak secara ketat mematuhi perintah kerajaan ini. Dekrit ini adalah tindakan protektif yang dilakukan oleh raja dan ratu yang berakar kuat pada keyakinan dan penghormatan mereka pada hal-hal gaib serta ketakutan mereka terhadapnya. Tidak ada yang diizinkan yang menurut keyakinan mereka mampu membahayakan posisi maha kuasa mereka. Orang-orang, oleh oleh, dihukum mati untuk 'kesalahan' yang jauh lebih rendah.

Sejak zaman kuno, permata diklasifikasikan dalam batu 'hangat' dan 'dingin' dan oleh orang-orang yang percaya takhayul (Jumat tanggal 13, cermin rusak dan kucing hitam dapat berfungsi sebagai contoh) secara global dianggap memiliki kualitas supranatural dan kemampuan untuk melindungi dari membahayakan. Juga, secara tradisional diyakini bahwa permata tertentu berjalan dengan sangat baik bersama dengan orang yang lahir di bulan tertentu atau di bawah tanda zodiak tertentu karena masing-masing permata dan orang dikatakan memiliki karakteristik yang cocok. Ilustrasi dari ini adalah 'birthstone'. Kelahiran adalah salah satu dari berbagai permata yang terkait dengan tanda zodiak atau bulan kalender tahun yang diyakini membawa keberuntungan bagi orang yang lahir di bulan-bulan itu atau di bawah tanda-tanda itu.

Ini batu kelahiran, bulan dan makna simbolis adalah: Januari, garnet (keteguhan), Februari, amethyst (ketulusan), Maret, aquamarine atau bloodstone (keberanian), April, berlian (tidak bersalah), Mei, zamrud (cinta, sukses), Juni, mutiara atau alexandrite atau moonstone (kesehatan, umur panjang), Juli, ruby ​​(kepuasan), Agustus, peridot atau sardonyx (kebahagiaan menikah), September, Sapphire (pemikiran jernih), Oktober, opal atau turmalin (harapan), November, topas (kesetiaan) ) dan Desember, pirus atau zirkon (kemakmuran).

Mengenai desain dan gaya juga, tradisi memainkan peran penting dan perubahan tidak dapat dihindari dan normal. Desain atau gaya tertentu mengekspresikan semangat spesifik dari usia. Dengan kata lain, itu berdiri untuk zaman tertentu. Dan desain dan gaya perhiasan tidak terkecuali pada aturannya. Namun, dengan Nawarat Koe Par ini tidak demikian. Adapun cincin ini benar-benar tidak pernah berubah.

Sepanjang gaya, desain, bahan yang digunakan dan metode pembuatan tetap sama. Permata disusun melingkar dengan ruby ​​merah selalu menjadi yang terbesar di tengahnya. Ini sangat penting untuk cincin karena tidak dapat mengungkapkan kekuatan gaibnya. Jika Anda sedang mencoba ide untuk membeli Navarat Koe Par untuk diri Anda sendiri dan mencoba untuk menghemat ketika sampai pada poin penting ini, ini jelas bukan hal yang tepat untuk dilakukan. Jangan lupa bahwa masa depan Anda dipertaruhkan. Saran saya adalah jangan mengambil risiko. Posisi yang tepat dari permata individu, serta mutiara dan karang telah ditentukan sebelumnya dan mengikuti kode kuno yang harus dipatuhi secara ketat. Hanya penempatan dan kesejajaran yang tepat dari permata yang menjamin kekuatan mitos maksimum, yang dapat didefinisikan sebagai berikut. Ruby (kekuatan umum), safir (cinta), mata kucing atau zirkon, jelas, berbagai tidak berwarna yang juga dikenal sebagai berlian Matura (pencapaian), berlian (kemuliaan), zamrud (ketenangan), karang (kekuatan kepemimpinan), topaz (kesehatan), mutiara (keagungan) dan garnet (kekuatan).

Ruby merah, seperti yang disebutkan sebelumnya, harus menjadi pusat; safir biru itu harus mengarah ke utara, mata kucing kuning (zirkon alternatif) ke selatan, berlian sebening kristal ke timur dan zamrud hijau ke barat. Sementara tempat yang tepat untuk karang merah jingga atau merah adalah timur laut dan untuk topaz berwarna di barat laut, mutiara putih-perak harus mengarah ke selatan-timur dan garnet merah ke barat daya. Selain itu sangat penting bahwa permata ditempatkan pada Nawarat Koe Par sedemikian rupa sehingga 'hangat' zamrud menunjuk ke arah tubuh pemilik dan, kemudian, berlian 'dingin' darinya untuk memberikan perlindungan maksimal terhadap bahaya apa pun. yang mungkin bersembunyi di tikungan. Untuk efisiensi maksimum dari Nawarat juga penting bahwa itu dikenakan di tangan kiri yang menurut tradisi Asia tangan 'bersih' dan pemiliknya mengucapkan doa dan memberi penghormatan kepada roh yang baik sebelum memakainya untuk pertama kalinya. Dengan tidak berarti instruksi ini harus dianggap enteng dan / atau urutan pengaturan untuk diubah karena ini pasti akan membuat cincin tidak efektif; yaitu, Nawarat Koe Par tidak akan mengungkap kekuatan gaibnya secara penuh dan, akan, kemudian, menjadi agak tidak berguna berkenaan dengan tujuan utamanya untuk memberikan perlindungan dan membawa keberuntungan.

Aturan yang sama ketatnya berlaku untuk pembuatan 'Sembilan Permata Cincin', prosedur yang sangat menarik pada okultisme. Sejumlah besar pandai emas Burma masih sangat akrab dengan prosedur tradisional yang tepat untuk diikuti dan dipatuhi saat membuat cincin. Membuat tuntutan Navarat pada bagian pandai emas bahwa ia benar melakukan upacara yang diperlukan, bahwa ia sendiri sangat percaya pada kekuatan supranatural, bahwa ia memiliki hubungan astrologi yang kuat dengan permata yang dipilih untuk membuat Nawarat Koe Par dan bahwa ia mengambil lima Buddha sila. Ini adalah: tidak mengambil kehidupan apa pun, tidak berbohong, tidak mencuri, tidak mengonsumsi minuman keras dan tidak melakukan perzinahan pada saat pekerjaan cincin itu dimulai.

Waktu yang tepat untuk memulai dengan pekerjaan pada Nawarat tergantung pada tanggal lahir (waktu, hari, bulan dan tahun) dari cincin pemakai-to-be dan benar-benar dihitung oleh 'Badin-saya' (peramal). Sebelum awal pembuatan doa-doa cincin yang dibuat oleh pandai emas sama pentingnya dengan itu, dia membuat sesajen ringan untuk setiap batu berharga, karang dan mutiara semuanya ditempatkan pada kain putih dan bersih. Masing-masing batu ini memiliki kekuatan khusus yang unik yang secara signifikan meningkat ketika mereka digabungkan. Ketika titik keberuntungan dalam waktu telah tiba, pekerjaan dimulai; dan waktu di mana planet yang sesuai dengan permata masing-masing berada di puncaknya tepat waktu di mana batu masing-masing, mutiara dan karang, masing-masing, harus diatur. Untuk alasan ini pembuatan Nawarat Koe Par harus dipesan tepat waktu karena mungkin membutuhkan waktu satu tahun atau bahkan lebih (kadang-kadang bertahun-tahun) untuk cincin itu akhirnya selesai.

Ini, tentu saja, hanya berlaku untuk yang paling benar dari orang percaya sejati. Anda dapat seperti yang disebutkan sebelumnya juga membeli cincin Nawarat yang sudah jadi tetapi sangat, sangat diragukan – untuk sedikitnya – bahwa dalam hal ini harapan yang disematkan pada cincin itu dibenarkan karena kemungkinan besar tidak akan terpenuhi.

Berkenaan dengan pembuatan-proses cincin itu juga penting bahwa permata ditempatkan pada serbuk sari bunga yang cocok dengan warna warna batu masing-masing ketika sudah diatur. Seperti misalnya ruby ini akan menjadi padonmar (lotus) pollen sedangkan karang perlu diatur pada musk lotus dan cendana. Jadi, jika Anda ingin menjadi bahagia, sehat, kaya, mulia, berkuasa, berkuasa, dll. Dan tidak ada yang berhasil sejauh ini atau jika apa yang Anda lakukan tampaknya tidak cukup untuk mencapai tujuan ini untuk kepuasan penuh Anda, Anda dapat mencoba dengan membuat Nawarat Koe Par yang dibuat khusus untuk Anda. Ini diberikan Anda memiliki waktu yang cukup, sarana keuangan dan keyakinan yang teguh dalam kekuatan magis Nawarat yang pasti layak dicoba.

Ma thi nein bu (kamu tidak pernah tahu).

Gan kaung ba de (Semoga beruntung!).

[ad_2]

Myanmar – Uranus dan Neptunus

[ad_1]

Di Burma, penindasan berdarah oleh junta militer diktatorial, dimulai pada hari yang sama saat bulan purnama di Libra. Selama hari energi tinggi bulan purnama dilepaskan begitu juga dengan yang merusak.

Kita dihadapkan pada pengejaran historis ini dengan tantangan yang dalam dan kuat antara cinta kasih versus kekerasan dan ketidaktahuan.

Para biarawan, biarawati, mahasiswa, dan kerumunan yang damai, berjuang untuk demokrasi dan kebebasan, dipukuli dan ditembak mati, dan pertempuran belum berakhir.

Itu telah terjadi sebelumnya: terjadi pemburuan berdarah pada tahun 1988 di Burma, tetapi dengan skenario yang berbeda, itu hampir tidak terlihat. Hari ini, berkat Media dan Internet, berkat para blogger, fotografer, pembuat video, penindasan berdarah para pengunjuk rasa terlihat di seluruh dunia. Terlepas dari junta militer yang menghitamkan koneksi Internet, akan selalu ada beberapa individu yang berani yang akan mengeluarkan berita, mengirim foto, e-mail atau video ke luar negeri.

Kita dapat mengenali, sekarang, bahwa kita menyaksikan momen bersejarah: "Spirit versus Matter pada tingkat terendah".

Ledakan kemerdekaan, mistisisme dan respon massa yang kuat ini berkaitan dengan Uranus dalam tanda Pisces dan juga Neptunus di Aquarius. Ini, dalam Astrologi, disebut "Penerimaan Mutual," yang berarti bahwa planet-planet ini dalam tanda-tanda satu sama lain dan, mereka sangat berinteraksi satu sama lain.

Bergabungnya para suster yang tak terduga dalam skenario ini, memberi banyak penekanan pada Aquarius dan Uranus serta hak asasi manusia yang setara. Saudara dan Saudari bertindak bersama.

Kekuatan Neptunus yang halus telah menembus pikiran dan hati seluruh dunia dan warna "perunggu", telah membanjiri media internasional. Situasi ini "mengesankan" kepekaan baru pada kesadaran masyarakat, mengejutkan semua orang dan melibatkan semua orang.

Pemberontakan mistik-politik ini terjadi secara tiba-tiba (Uranus in Pisces).

Dengan bantuan jaringan kerja internasional media, masing-masing dari kita telah terlempar ke negara yang jauh (Pluto masih dalam Sagitarius). Membawa kami ke dalam protes, dan kami tumbuh dalam belas kasih dan kesadaran.

Baru-baru ini sikap telah berubah menjadi penganiayaan spiritual dan agama. Di mana kemarahan ketika Mahatma Gandhi sedang berpuasa, atau lambat, ketika para biarawan Tibet dianiaya. Sikap hari ini telah berubah – hari ini dinding antara politik dan dunia spiritual telah jatuh. Ini adalah langkah besar menuju tingkat kesadaran sosial yang lebih besar, di seluruh masyarakat dunia.

Berita itu sekarang menunjukkan seluruh dunia betapa saling terkait kita semua. Kombinasi Uranus, Pluto, dan Neptunus, mendorong kekuatan kolektif ini: politik (Pluto / Uranus) dan spiritualitas (Neptunus).

Biarawan dan biarawati menanggapi, dengan tekad yang tak terduga, terhadap efek Uranus di Pisces, yang mampu mensintesis kedua Pisces (Spirit dan Matter) dalam formula yang benar-benar baru.

Efek dari planet-planet berjalan seiring dengan evolusi dan pertumbuhan seluruh dunia. Mereka mampu melahirkan bentuk-bentuk baru spiritualitas, meningkatkan kondisi manusia secara kolektif. Mereka melepaskan kekuatan dan kekuatan batin yang sangat besar, mematahkan cara-cara lama menjalani spiritualitas dalam massa, dan membuatnya bekerja dalam peristiwa sehari-hari. Pemberontakan di Burma akan menjadi gerakan yang menginspirasi dan memotivasi menuju kebebasan. Sukacita, keberanian, dan kekuatan dilibatkan.

Penerimaan timbal balik antara planet dan tanda-tanda ini, terjadi ketika status-quo tiba-tiba rusak.

Ribuan bhikkhu sudah dipenjara, dipukuli dan disiksa, tetapi mereka mengatakan: "Kami bahagia karena Cahaya akan datang!" Senter Cinta yang tak berpribadi, yang diwakili oleh Neptunus di Aquarius, diwujudkan oleh para biarawan dan biarawati, dapat dilabuhkan dalam protes politik dan sosial. Ini benar-benar sebuah pendekatan baru yang menyiratkan Zaman Aquarian.

[ad_2]